찟따, 마노-, 윈냐-나 ㅡ 마음 오염의 9단계

원문: Living Dhamma 섹션의 ‘Citta, manō, viññāna - Nine Stages of Mind contamination’ 포스트

마음은 감각 입력(니밋따)을 받을 때만 활성화됩니다. 뿌툿자나(보통 사람)의 마음은 그 니밋따(nimitta)에 자동적으로 들러붙어 아-람마나로 바뀝니다. 그러나, (9단계 모두의) 강한 깜마는 마음이 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계를 거칠 때만 축적됩니다. 그것들 모두가 윈냐-나칸다 단계에 도달한다고 해도, 많은 것들이 9단계를 모두 거치지 않을 수도 있습니다. 

2018년 1월 24일; 2024년 8월 30일 새로운 제목으로 재작성

9단계 오염이 모두 일어나지 않을 수도 있다

1. ‘마음이 진전되는 9단계’는 ‘Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga’에 있는데, “Tattha katamaṃ saṅkhāra paccayā viññāṇaṃ? Yaṃ cittaṃ mano mānasan hadayan paṇḍaran mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjāmanoviññāṇadhātu—idaṃ vuccati “saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ” 입니다.

• * (상세한 설명이 없이) 그 단계를 간단히 언급한 것(웃데사)은 “상카-라 빳짜야- 윈냐-나는 무슨 의미입니까?” 또는 “윈냐-나는 어떻게 상카-라와 함께 진화합니까?”라는 물음에 대한 답변에 있습니다. 9단계는 그 물음에 대한 답변으로 언급되어 있습니다. 상카-라의 생성/축적은 한 단계에서 일어나는 것이 아니며, 비교적 오랜 시간에 걸쳐 일어날 것입니다.

• * 그러므로, ‘마음이 진전되는’ 9단계는 그 맥락, 즉, 마음이 감각 입력에 들러붙어 점점 더 오염되는 맥락에서 분석되어야 합니다.

• * 모든 경우에 이 진전 과정에 9단계가 모두 포함되지는 않을 수도 있습니다.  더욱이, 어떤 감각 사건은 아주 잠깐 동안만 지속되는 반면에, 어떤 감각 사건은 몇 분, 심지어 몇 시간 동안 마음을 차지할 수도 있습니다.

‘마음 오염’의 순서를 이해하는 것의 중요성

2. “상카-라 빳짜야- 윈냐-나는 무슨 의미입니까?”라는 질문에 대한 답변은 붓다 담마에서 여러 결정적으로 중요한 개념을 명확하게 할 수 있습니다. 다음은 가장 중요한 것들의 목록입니다.

i)  ‘괴로움이 없는’ (빠밧사라) 마음 상태는 모든 유정체의 마음에 깊이 감춰져 있습니다. 

ii) 그 빠밧사라 마음(또는 빠밧사라 찟따)는 윤회 결박/족쇄(상요자나)의 10가지 층에 덮여져 있습니다.

iii) 그 상요자나-들은 어떤 감각 입력에 자동적으로 들러붙음을 촉발시킬 수 있습니다(들러붙음은 어떤 감각 입력과 관련된 ‘왜곡된 산냐-’임).

iv) 그 때에 각자의 가띠와 특정 감각 입력에 따라, 마음은 상카-라를 생성하는 여러 더 많은 단계를 거칠 수 있습니다. 마음은 각 단계에서 더 오염되고, 그 9가지 항목은 그 단계를 지칭합니다.

v) 까-마 로까에서, 모든 마음(아라한과 아나가미에 대해서는 제외)은 들러붙음의 처음 단계를 거칩니다(찟따, 마노, 마-나산, 및 하다얀 단계로 된 ‘뿌라-나 깜마’ 단계). 또한, 아래 #10에 있는 도표를 보세요. 그것은 바힛다/앗잣따 윈냐-나에 대한 또 다른 설명을 보여주는데, 그것들은 동일한 과정을 설명합니다.

• * 이 세부 사항들은 빤쭈빠-다-낙칸다(pañcupādānakkhandha)가 어떻게 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayatā Paṭicca Samuppāda)를 통해 축적되는지를 이해하는데 필수적입니다. 그것은 또한 ‘산딧티까 담마(sandiṭṭhika Dhamma)’의 의미를 설명하는데 도움이 됩니다. 

• * 이 과정을 이해할 때까지는, ‘괴로움 없는 마음을 회복’하는 방법’이나 닙바-나를 숙고할 수 없을 수도 있습니다. ‘상카-라를 생성’하는 것은 두 단계를 통해서만 가능한 ‘괴로움 없는 마음’을 회복하는 것으로 결코 이어지지 않습니다. 그 두 단계는 (i) 인드리야 상와라(감각 기능을 억제)로 ‘나와 깜마의 생성(아래 #10의 도표를 참조)’을 통제하고, (ii) 이 마음 확장/오염 과정(아래 #10의 도표를 참조)을 이해함으로써, 지혜(빤냐-)를 육성하는 것입니다.

모든 마음 속 깊은 곳에는 ‘괴로움 없는 상태’가 있다

3. 논의한 바와 같이, 모든 유정체의 마음 속 깊은 곳에는 ‘괴로움 없는, 빠밧사라 상태’가 있지만, 그것은 열 가지의 윤회 결박/족쇄(상요자나)로 덮여 있습니다. ‘괴로움 없는(빠밧사라) 마음을 드러내는 것’ 포스트를 참조하세요.

• * 10가지 층의 상요자나가 있기 때문에, 마음은 감각 입력의 실제 본질을 분별할 수 없습니다. 대신에 10가지 상요자나는 마음이 ‘감각 입력의 변경된 버전’을 ‘보고/분별하도록’ 강요합니다. 

• * 주어진 마음과 연관된 상요자나의 수에 기반하여, 자동적으로 상깝빠(마노 상카-라)가 생성됩니다. 그것은 ‘세상 것의 실제 본질’, 즉 ‘야타- 부-따(yathā bhūta)’에 대한 무지로 인해 매우 미세하고 약한 깜마를 축적하는 첫 단계입니다. (여기서, ‘야타-’는 ‘진실’을 의미하고, ‘부-따’는 ‘모든 유정체 및 무정체’를 칭합니다.)  ‘부-따와 야타부-따 ㅡ 그것들의 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요. 

4. 아라한은 야타- 부따 냐-나(yathā bhūta ñāna)를 육성했으므로, 아라한들의 마음은 감각 입력에 대한 뿌라-나 깜마 단계에 이르지 않습니다.

• * 아라한들은 (‘바힛따 윈냐-나’ 단계에서) 모든 감각 입력과 연관된 왜곡된 산냐-(distorted saññā)를 경험하지만, 그들의 마음은 들러붙지 않습니다.

• * (왜곡된 산냐-와 함께 오는) 바힛다 윈냐-나는 빠밧사라 찟따와 동일하지 않지만, 그래도 그것은 오염되지 않았다(라-가, 도사, 모하가 없음)는 것에 유의하세요. 아라한은 아라한뜨 팔라 사마-빳띠(Arahant-phala Samāpatti)에 있는 중에 ‘빠밧사라 찟따(pabhassara citta)’를 경험합니다. 그것은 기술적인 세부 사항이고 이해하는데 중요하지 않습니다.

마음의 확장/오염의 9단계

5. 9가지 가능한 단계를 아는 것은 유익합니다. 특정 사건을 생각해 봅시다. 감각 입력(아-람마나)이 아름다운 여성을 보는 것이라고 가정해 보겠습니다. 다음은 여기서 필요하지 않는 일부 세부 사항을 제외한, 간단한 설명입니다.

• * 위에서 말했듯이, 첫 번째 찟따(citta) 단계에서는 어떤 생각 대상이 눈과 뇌를 통해 마음에 떠올랐다는 것을 인지하기만 합니다.

• * 그 다음, 마노-(manō) 단계에서, 그 대상이 나무인지, 자동차인지, 남성인지, 여성인지 등 어떤 것인지를 결정하기 위해 과거의 경험으로 평가하거나 비교합니다. ‘평가하거나 비교하는’ 이것이 바로 ‘마노-(manō)’ 단계라고 불리는 이유입니다. 이 경우에는 그것이 ‘여성’이라고 결정합니다.

• * ‘마-나산(mānasan)’ 단계에서는 니밋따의 특정 연관이나 특징을 결정합니다. 이 경우에는 그것이 여성임을 판명합니다. 더욱이, 그것은 구체적인데, 여성을 아름다운 것으로 인식합니다. 동일한 식으로, (보통 사람이건 아라한이건) 인간의 마음은 꿀을 달콤한 것으로, 배설물의 냄새를 혐오스런 것 등으로 인식합니다. 따라서, 그런 산냐-는 인간으로 태어난 모든 이들에게 내장되어 있습니다. 이 주제에 대해서는 심층 분석이 필요한데, ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션을 참조하세요.

• * 위 모든 단계는 순간적으로 일어납니다. 의식적 생각이 수반되지 않습니다. 

6. 처음 두 단계는 아라한(Arahant, 아라한뜨)이나 붓다(Buddha)를 포함하여 모든 사람에게 일어납니다. 특히, ‘마-나산(mānasan)’ 단계에서, 인간으로 태어난 모든 이들은 자동적으로 모든 인간에게 공통적인 특정한 산냐-를 생성합니다. 

• * 예를 들어, 붓다께서는 아난다 존자, 사-리뿟따 존자, 청신녀 위사까, 또는 꼬살라 왕을 구별하실 수 있었으며, 그에 따라 말씀(또는 법문)을 하셨습니다. 더욱이, 붓다께서는 청신녀 위사까를 아름다운 여성으로 보거나  Lakuṇḍakabhaddiya 존자를 ‘인간의 표준’에 따라 추하다고 볼 것입니다. ‘Lakuṇḍakabhaddiya Sutta (SN 21.6)’를 참조하세요.

• * 사실, ‘Metta Sutta (Kp 9)’에서 ‘Mānasan bhāva ye aparimāṇaṁ..’은 ‘마-나산(mānasan)’을 최적의 수준으로 기르는 것을 의미합니다. 그렇게 해야,  어떤 상황을 어떻게 다룰지를 빨리 알아낼 수 있습니다.

• * ‘산냐-와 그 진정한 의미’와 ‘산냐-는 우리가 경험하는 대부분의 웨다나-를 일으킨다’ 포스트를 참조하세요.

• * 그러나, 붓다 또는 아라한의 마음은 그 아-람마나에 들러붙는 다음 단계에 이르지는 않습니다.

7. 하다얀(hadayan)이라는 다음 단계에서, 보통 사람은 ‘마-나산(mānasan)’ 단계에서 생성된 산냐-(saññā)에 들러붙을 수 있습니다. 이 단계는 자동적으로 일어나며, 주어진 마음과 연관된 상요자나에 의해 결정됩니다.

• * 아름다운 여성의 이 예에서, 사람들은 다른 레벨로 그 시각 대상에 들러붙으며, 일부 사람들은 다른 사람들보다 더 들러붙습니다.

• * 그러나, 그 사람들이 그 여성을 쫓아갈지는 그 사람의 마음 성향(가띠)과 그때에 존재하는 다른 조건에 따라 달라집니다. 예를 들어, 음탕한 남자가 술에 취하면 그 여성에 대해 음란한 생각들을 생성할 수 있습니다.

8. 그 다음 단계인 ‘빤다란(paṇḍaran)’으로 진행하면, ‘하다얀(hadayan)’ 단계에서 확립된 감정은 그때의 조건에 따라 강화됩니다. 이것은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계와 유사합니다.

• * 위 예에서, 술취한 음탕한 사람은 주위에 아무도 없다면 여성을 성폭행하는 [탐욕의] 생각들을 생성하기 시작할 수도 있습니다.

• * 원한이 맺힌 적(숙적)과는 반대되는 [성냄의] 방향으로 오염될 수 있다는 것에 주목하는 것도 중요합니다. 여기에서(이 단계에서), 사람은 그런 사람에 대해 나쁜 감정을 생성할 것입니다. 그런 감정이 강화되면, 사람은 그 사람을 때릴려고 생각할 수도 있습니다.

9. 이제, ‘마노- 마나-야따낭(manō manāyatanam)’ 단계가 됩니다. 여기에서 사람의 마음은 성폭행을 진행하는 것에 대해 아-야따나(āyatana)가 되고 수용적이 되어 그것을 진지하게 생각하기 시작할 수도 있습니다. 그는 어떻게 진행해야 할지 계획을 세우기 시작할 것입니다.

• * 이 모든 시간 동안, 그가 그 여성을 계속 지켜보면, 그의 성욕도 또한 커져갈 것이고, 어느 순간에 다른 모든 것은 잊어버리고 그 여성을 성폭행하는 것에 우선 순위를 두게 될 것입니다. 이것이 ‘마나 인드리양(mana indriyam)’ 단계입니다. 이것은 마음이 그 일을 진행하는 것에 조급해지거나 그것을 실행하는 것이 절박하게 되는 ‘빠릴라-하(parilāha) 단계에 해당합니다. ‘인간 마음의 오염 ㅡ 상세한 분석’ 포스트의 #7을 참조하세요. 

• * 윈냐-나(viññāna) 단계에서, 사람의 마음은 냐-나(ñāna), 지혜, 또는 ‘자연 실재’에서 동떨어집니다. 세속적 바램(즉, 갈망 또는 갈애)이 있는 한, 사람은 윈냐-나(viññāna) 단계를 멈추지 않습니다(즉, 아라한이 될 때까지).

• * 마지막 단계인 ‘윈냐-낙칸다(viññānakkhandha)’는 윈냐-나가 현재(빳쭙빤나) 순간의 조건뿐만 아니라, 과거(아띠-따) 사건과 미래(아나-가따) 기대를 고려한 사실을 포함합니다. 그것은 (최근에 우리가 상세한 논의한) 앗잣따 및 바힛다 단계를 고려한 것입니다. 그것은 또한 축적된 거친(올라리까) 및 미세한/미묘한(수꾸마) 깜마, 경험한 모든 낮은(히-나) 및 높은(빠니-따) 영역과, 그 마음이 닙바-나에서 멀리 떨어지거나(두레) 닙바-나에 가까운(산띠께) 여부를 고려한 것입니다. 달리 말하면, 그것은 그 모든 요인에 기반한 마음의 현재(빳쭙빤나) 상태를 나타냅니다. 

• * 위 논의된 11가지 범주는 오온(다섯 무더기)의 각 실체(루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 윈냐-나)에 적용된다는 것에 주목하세요. ‘Khandha Sutta (SN 22.48)’ 를 참조하세요.

9단계는 뿌라-나 및 나와 깜마라는 두 단계로 일어난다

10. 그 과정은 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’와 ‘나와 깜마(nava kamma)’라는 두 가지 다른 종류로 분리될 수 있습니다. 더욱이 ‘아홉 단계 과정’은 다른 식으로 묘사될 수 있습니다. 우리는 ‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’ 포스트에서 아래 도표를 사용하여 ‘마음의 진전’을 다소 다르게 논의했습니다.

영문 다운로드/인쇄: ‘Purāna and Nava Kamma – 2- revised’

• * 보통 사람은 항상 (‘괴로움 없는 마음’에 가까운) ‘바힛다 윈냐-나’ 단계에서 멀어져 윈냐-낙칸다(오염된) 상태로 향하여 간다는 것이 요점입니다.  

• * 진화, 즉 찟따(citta)가 윈냐-낙칸다(viññānakkhandha)로 진전하는 것은 ‘괴로움 없는 마음’에서 멀어지는 잘못된 방향으로 진전하는 것입니다. 그것은 ‘[세상의] 흐름에 따라 가는’, 즉 ‘아누소따가-미(anusotagāmī)’의 뿌툿자나 마음 성향입니다.

• * 오직 (소따빤나 단계 또는 그 위의) 성자만 ‘괴로움 없는 마음’ 또는 ‘닙바-나’를 향해 진전할 수 있습니다. 그것은 ‘아누소따가-미’의 반대인 ‘빠띠소따가-미(paṭisotagāmī)’입니다. ‘Anusota Sutta (AN 4.5)’를 참조하세요. 사띠빳타-나를 실천하려면 이것을 이해해야 합니다.

• * 이제, 용어와 관련된 몇 가지 문제를 논의해 보겠습니다.

찟따 ㅡ 아비담마 대 숫따의 의미

11. 아비담마 분석에서, 찟따는 수십억분의 1초밖에 지속되지 않고 단지 7개의 쩨따시까(그와 함께 일어나는 정신 요소)만 있는 ‘인식의 단위’를 나타냅니다. 그러나, 대부분의 찟따들에서, 찟따는 일반적으로 ‘마음’을 지칭합니다.

• * 예를 들어, ‘Rūpādivagga (AN 1.1-10)’에서는 “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekarūpampi samanupassāmi yaṁ evaṁ purisassa cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṁ, bhikkhave, itthirūpaṁ.”고 말씀하십니다. 번역하면, “빅쿠들이여, 여자의 모습처럼 남자의 마음을 사로잡는 것은 단 하나도 보이지 않는다.”입니다.

• * 10개의 숫따 모두가 남자와 여자의 마음에 대한 일부 핵심 특징을 가리켜 보입니다. 여기서 찟따(citta)라는 낱말은 (아비담마와 같이) 인식의 기본 단위를 나타내는 것이 아니라 일반적인 ‘마음’을 지칭하는 것으로 사용됩니다.

• * 또한, 숫따들에서, 찟따, 마노, 및 윈냐-나라는 세 가지 낱말 모두가 마음을 가리키는 것으로 사용될 수 있습니다. 예를 들어, ‘Assutavā Sutta (SN 12.61)’에서는 “Yañca kho etaṁ, bhikkhave, vuccati cittaṁ itipi, mano itipi, viññāṇaṁ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṁ nibbindituṁ nālaṁ virajjituṁ nālaṁ vimuccituṁ.”라고 합니다. 이는 “ ‘찟따’, ‘마노’, 또는 ‘윈냐-나’(모두 마음을 지칭함)라고 불리는 것에 관해서, [담마를] 배우지 못한 보통 사람은 (그것이 ‘자신의 것’이라고 생각하기 때문에) 환상이 없거나, 냉정하거나, 해방될 수 없다.”는 의미입니다.

• * 다음과 같이 기억하면 더 쉬운데, 마음은 찟따 단계에서 시작하고, 불가피하게 ‘마노’ 단계를 거치고, 윈냐-나 단계에 이른다는 것입니다. 그것이 이 세가지 용어가 숫따들에서 교체해서 사용되는 이유입니다.

더 많은 예 ㅡ 찟따를 마음으로

12. ‘Paduṭṭhacitta Sutta (Iti 20)’에서는 “Idhāhaṁ, bhikkhave, ekaccaṁ puggalaṁ paduṭṭha cittaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: imamhi cāyaṁ samaye puggalo kālaṁ kareyya yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye’.”라고 하는데, 그 의미는 “빅쿠들이여, 내가 사람의 ‘오염된 마음’을 볼 때, 이 사람이 지금 당장 죽는다면, 지옥(니라야)에 태어날 것이라는 것을 이해한다(또는 볼 수 있다).”입니다. 

• * ‘Maṅgala Sutta (Kp 5)’에서는 “Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṁ yassa na kampati”라고 하는데, 그 의미는 “세간의 조건에 접할 때에도, 그들의 마음은 떨리지 않는다.”입니다.

• * 그 모든 예들에서, ‘찟따(citta)’는 ‘인식의 단위’를 나타내는 것이 아니라 일반적인 ‘마음’을 나타냅니다.

• * 그러므로, 숫따 삐따까(Sutta Piṭaka)에서, 찟따(citta), 마노(mano), 및 윈냐-나(viññāna)는 모두 ‘마음’을 나타냅니다. 마음의 ‘확장/오염의 9단계’는 비교적 긴 시간에 걸쳐 일어날 수 있습니다.

예 ㅡ 마노를 마음으로 

13. ‘Manonivāraṇa Sutta (SN 1.24)’:

“Yato yato mano nivāraye(어떤 것이든지 마음을 그것으로부터 보호하면),

Na dukkhameti naṁ tato tato(괴로움을 일으킬 수 없다);

Sa sabbato mano nivāraye(그러므로, 모든 것으로부터 마음을 보호해야 하며),

‘Sa sabbato dukkhā pamuccatī’ti(그러면, 모든 괴로움에서 벗어난다).

Na sabbato mano nivāraye(모든 것으로부터 마음을 보호할 필요는 없다),

Na mano saṁyatattamāgataṁ(마음을 통제할 때는);

Yato yato ca pāpakaṁ(빠-빠 깜마를 행하는 것으로부터),

‘Tato tato mano nivāraye’ti(마음을 보호하기만 하면 된다).”

• * 붓다께서는 일반적으로 마음에 대해 마노(mano)라는 용어를 자주 사용하셨습니다.

• * 필자는 다른 면에서도 유익하기 때문에 숫따 전체를 인용했습니다. 첫째 절은 데와가 모든 것에 마음을 접하지 않게 해야 한다고 말하는 절입니다. 그러나, 붓다께서는 둘째 절에서, 빠-빠(아꾸살라) 깜마에만 마음을 접하지 않게 해야 한다고 말씀하십니다. 우리는 괴로움에서 해방시키는 붓다 담마에 마음을 접하게 해야 합니다. 

사띠빳타-나를 육성하기 위해서는 ‘괴로움 없는’ 마음을 이해해야 한다

14. ‘Accharāsaṅghātavagga (AN 1.51-60)’에는 두 개의 매우 짧은 숫따가 있습니다. 첫번째 숫따는 다음과 같습니다. “Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ. Taṃ assutavā puthujjano yathābhūtaṃ nappajānāti. Tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmī”ti

번역: “빅쿠들이여, 마음에는 빠밧사라(pabhassara) 본질이 있다. 그 마음은 오염원(keles, 또는 kilesa)에 의해 오염된다. 나의 담마를 듣지 못한 보통 사람(assutavā puthujjano)은 이 참된 본질을 알지 못한다. 나는 그들에게 찟따 바-와나(citta bhāvana)를 권하지 않는다.” 붓다께서 말씀하신 ‘찟따 바-와나’는 사띠빳타-나/아-나-빠-나사띠(Satipaṭṭhāna/Ānāpānasati)를 의미합니다.

• * 두번째 숫따의 말씀은 “Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṁ. Taṃ sutavā ariyasāvako yathābhūtaṁ pajānāti. Tasmā ‘sutavato ariyasāvakassa cittabhāvanā atthī’ti vadāmī”ti 입니다.

번역: “빅쿠들이여, 마음에는 빠밧사라(pabhassara) 본질이 있다. 일단 드러나면, 그것은 오염원(keles, 또는 kilesa)에 의해 오염될 수 없다. 나의 담마를 들은 성자(sutavā ariyasāvako)는 이 참된 본질을 안다. 나는 그들에게 찟따 바-와나(citta bhāvana)를 권한다.”

빠밧사라 찟따는 무엇인가?

15. 빠밧사라(pabhassara)는 무슨 의미일까요?

• * 이 낱말은 어근의 세 가지 음에서 유래하는데, ‘빠(pa)’는 ‘계속해서’를 뜻하고, ‘바(bha)는 ‘바와(bhava)’와 관련이 있으며, ‘사라(sara)’는 ‘참여함/참가함’(싱할라어로 ‘සැරිසැරීම’)을 뜻합니다. 따라서, 낱말에 하나의 ‘s’만 있는 ‘빠바사라 찟따(pabhasara citta)’(pabhassara가 아님)는 윤회 여정 또는 재탄생 과정으로 이어지는 오염된 찟따입니다.

• * ‘빠바 사라(pabha sara)’의 반대말은 ‘빠바 앗사라(pabha assara)’며, 여기서 ‘앗사라(assara)’는 ‘참여하지 않는’을 의미합니다. 그것은 ‘빠밧사라(pabhassara)’로 운이 맞춰집니다. 

• * 따라서, 마음을 정화하여 ‘빠밧사라 찟따(pabhassara citta)’를 생성한 사람은 31 영역에 다시 태어날 가능성이 없습니다. 즉, 아라한만이 ‘빠밧사라 찟따’를 생성할 수 있습니다.

• * 세부 사항은 ‘빠밧사라 찟따, 빛나는 마음, 및 바왕가’ 포스트를 참조하세요.

주: 이 포스트는 구 포스트인 ‘Citta Evolving To Viññāna And Viññākkhanda In Nine Steps’(Citta, manō, viññāna - Nine Stages of a Thought)를 재작성한 것입니다.