퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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니로-다 사마-빳띠, 팔라 사마-빳띠, 자-나, 및 자-나 사마-빳띠


원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Nirōdha Samāpatti, Phala Samāpatti, Jhāna, and Jhāna Samāpatti’ 포스트

2018년 2월 13일


1. 니로-다 사마-빳띠(Nirōdha samāpatti)와 여러 팔라 사마-빳띠(phala samāpatti)는 다릅니다. 그리고 그것들은 자-나(jhāna)와 ‘자-나  사마-빳띠(jhāna samāpatti)’와는 매우 다릅니다.


  • * 처음 두 가지는 닙바-나(Nibbānā)와 관련되어 있습니다. 자-나(Jhānā)는 ‘이 세상’에 속합니다. 자-나는 기본적으로 색계 범천과 무색계 범천이 즐기는(누리는) 심적 경향(mindset)입니다.


2. 논의를 시작하기 전에, 아래 내용을 강조하고자 합니다. 닙바-나(특히, 아라한과, Arahanthood)의 개념 외에도 이 포스트에서 다루는 개념은 대부분의 사람들에게는 상상하기가 거의 불가능합니다. 그러나, 이러한 개념을 자세히 조사 연구하여 ‘사라지지 않는 의문’이 계속되는 소수의 사람들이 있을 수 있으며, 이 사람들에게 이 정보가 도움이 되었으면 좋겠습니다.


  • * 이 개념들은 보통 사람이 익숙한 개념과는 상반됩니다. 보통 사람은 물질 세계에 있는 것들을 너무나 간절히 원하므로, 재탄생 과정(윤회)을 멈추려고 하는(아라한과를 얻으려고 하는) 그 이유가 합리화되기는 거의 불가능합니다. 그러므로 적어도 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계에 도달할 때까지 그러한 추상적 개념을 너무 많이 생각하는 것은 시간 낭비입니다. 이러한 개념은 아나-가-미(Anāgāmi, 아나함) 단계에 가까워질 때만 실로 뜻이 통하기 시작합니다.

  • * 같은 식으로, 보통 사람에게는 (모든 생각이 멈춘 곳인) 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)가 어떻게 행복을 줄 수 있는지 상상하기가 어렵습니다. 필자가 [‘주요 담마 개념’ 섹션에 있는] ‘닙바-나’ 서브 섹션에서 ‘닙바-나의 행복은 즐거운 느낌(웨-다나 쩨-따시까를 포함하며 그래서 이 세상에 속하는 느낌)이 아니다’라고 설명한 이유는 이 때문입니다. 열반의 행복은 오래 지속되는 편두통이 사라질 때 느끼는 안도감에 더 가깝습니다.

  • * 그 점을 배제하고 논의를 시작해 봅시다.


3. 첫째, 생명은 찟따 위티(citta vithi)를 통해서가 아니라 업 에너지(kammic energy)에 의해서 유지된다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 그러므로 깜마자 까야(kammaja kaya)는 항상 있습니다. 깜마자(kammaja, ‘kamma’+‘ja’)는 ‘깜마(업)가 생성한’을 의미합니다.


  • * 깜마자 까야(kammaja kaya) 또는 간답바(gandhabba)는 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi, 죽음-재생연결) 순간에 생깁니다. 여기서 간답바(인간계와 동물계의 마노마야 까야)는 하다야 와투(hadaya vatthu)와 5가지 빠사다 루-빠(pasada rūpa)로 이루어집니다[간답바는 찟따자 까야와 우투자 까야를 포함함]. 우리 육체의 청사진은 깜마자 까야(kammaja kaya) 또는 간답바(gandhabba)에 있으며, 그래서 육체는 깜마자 까야(kammaja kaya) 또는 간답바(gandhabba)에 따라 자랍니다.

  • * ‘현재 바와(present bhava)’에서 깜마자 까야(kammaja kaya)의 업 에너지가 소진될 때, ‘다음 바와(next bhava)’에 부합하는 ‘새로운 깜마자 까야(new kammaja kaya)’가 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi, 죽음-재생연결) 순간에 ‘새로운 바와(new bhava)’를 위한 업 에너지에 의해 시작됩니다.


4. 그래서, 우리 각자는 시작을 알 수 없는 때부터 이 세상(31영역의 세상)에서 영역의 대부분[즉, 아나-가-미 성자가 태어나는 영역을 제외한 모든 영역]에 부합하는 깜마자 까야를 가진 적이 있습니다!


  • * 해당 용어에 익숙하지 않은 사용자는 ‘검색 상자’를 사용하여 관련 포스트를 찾을 수 있습니다. 예를 들어, 깜마자(kammaja), 찟따자(cittaja), 우뚜자(utuja) 및 까라자 까야(karaja kaya)라는 네 가지 유형의 까야(kaya)가 있습니다. 마지막 것은 우리 육체입니다. 그런 육체는 기본적으로 단지 간답바만 있는 루-삐-와짜라(rūpāvacara, 색계)와 아루-빠-와짜라(arūpāvacara, 무색계) 영역에는 없습니다.


5. 찟따자 까야(cittaja kaya)는 찟따 위티(citta vithi, 인식과정)의 흐름을 의미합니다. 찟따(citta)는 깜마자 까야(kammaja kaya)에 속하는 하다야 와뚜(hayada vatthu)에서 일어납니다.


  • * 찟따(citta)는 항상 패킷(packet), 즉 위티(vithi) 단위로 진행합니다. 각 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi, 오문인식과정)는 항상 17개의 찟따를 가집니다.

  • * 마노-드와-라 찟따 위티(manōdvāra citta vithi, 의문인식과정)는 10~12개의 찟따를 가집니다. 그러나, 위에서 언급한 바와 같이, 사마-빳띠(samāpatti)에 있을 때, 마노-드와-라 찟따 위티에서는 찟따가 연속적으로 진행할 수 있습니다. 그래서, 사마-빳띠에 있을 때, 연속하여 흐르는 마노-드와-라 찟타의 수에는 정해진 상한이 없습니다.  

  • * 마음은 마노-드와-라/빤짜드와-라 찟따 위티(manōdvāra/pancadvāra citta vithi) 사이에 다른 유형의 바왕가(bhavanga) 상태에 있을 수 있습니다.


6. 깜마자 까야(kammaja kaya)는 언제나 활성화되어 있는 반면에, 찟따자 까야(cittaja kaya)에는 갭(gap)이 있을 수 있습니다.


  • * 바왕가(bhavanga)는 때때로 찟따 위티(citta vithi) 안에 일어나는 바왕가 찟따(bhavanga citta) 외에 ‘마음 상태’입니다. '바와’와 ‘바왕가’ - 알기 쉽게 설명됨!’ 포스트를 참조하세요.

  • * 바왕가(bhavanga) 상태에 있을 때는 찟따 위티(citta vithi)의 진행이 없으므로, ‘보편 쩨-따시까(universal cētasika)’도 없습니다. 단지 자신이 살아 있다는 것을 알고 있을 뿐, 거기에는 어떤 생각 대상(아-람마나, ārammana)도 없습니다.

  • * 그래서, 마음이 바왕가 상태에 있을 때, 아무런 찟따 위띠(citta vithi)의 진행이 없습니다. 그러나, 마음은 대상을 받아들일 수 있는 상태로 켜져 있고, 자신이 살아 있다는 것을 압니다. 그것은 바왕가 상태 안에 찟따 위띠(citta vithi)의 진행이 없다는 것만을 의미합니다. 

  • * 바왕가(bhavanga) 상태는 [채널이] 방송국에 맞추어져 있지 않은 상태라고 비유해 볼 수 있습니다. 이때, 화면 상에 흰색 점들이 깜빡이는 것을 볼 수 있고, 윙윙거리는 배경음을 들 수 있습니다. 그러나 화면이 나타나지 않습니다. 그와 같이, 마음은 켜져 있지만, 생각 대상은 없습니다.

  • * 아-람마나(ārammana, 생각 대상)가 마음에 떠오르면, 마음은 그 소리, 광경, 냄새 등을 포착합니다. 그것은 마치 TV가 방송국에 그 채널이 맞추어져, 화면을 볼 수 있는 것과 같습니다.


7. 어떤 사마-빳띠(samāpatti)와 자-나(jhāna)의 주 차이점은  자-나 찟따(jhāna citta)는 연속적으로 진행하지 않는다는 것입니다. 자-나(jhānā) 상태에 있을 때, 자-나 찟따 위티(jhāna citta vithi)는 그 사이에 들어오는 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi, 오문인식과정)에 의해 중단됩니다. 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi)는 다섯가지 육체적 감각을 통해 들어옵니다. 자-나(jhāna) 상태에 있을 때는 보고 듣고 등을 할 수 있습니다..


  • * 그러나 어떤 유형의 사마-빳띠(samāpatti)에 있을 때, 상응하는 마노-드와-라 찟따 위티(manōdvāra citta vithi)는 연속적으로 진행합니다. 그러므로 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi)가 진행할 기회가 없기 때문에 사마-빳띠(samāpatti)에 있는 자는 외부 환경을 전혀 알지 못합니다.


8. 자-나 사마-빳띠(jhāna samāpatti)에 들어 있을 수도 있습니다. 이 경우에도 자-나 찟따 위티(jhāna citta vithi)의 흐름을 방해하는 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi, 오문인식과정)는 없습니다. 자-나 사마-빳띠(jhāna samāpatti)에 들어 있는 자도 보고 듣고 냄새맡고 등을 할 수 없습니다.


  • * 자-나(jhāna)에 들어갈 수 있는 자는 연습을 통해 자-나 사마-빳띠(jhānā samāpatti)에 들어갈 수 있는 능력을 키울 수 있습니다. 자-나(jhānā)를 기름에 따라, 잇따른 자-나 찟따 위티(jhānā citta vithi) 사이에 오는 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi)가 점점 더 적어질 것입니다. 처음에는 2~3개의 자-나 찟따 위티(jhānā citta vithi)만 진행한 후, 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi)가 들어오게 됩니다. 연습을 하면, 몇 시간 동안 연속적으로 자-나 찟따 위티(jhānā citta vithi)를  경험할 수 있습니다.


9. 그러나, 아산냐-(asaññā, 무상유정) 영역에는 찟따자 까야(cittaja kaya) 또는 바왕가(bhavanga) 상태도 없습니다. 그 유정체는 자신이 살아 있다는 것도 모릅니다. 거기에는 업 에너지에 의해서 삶이 유지되는 미세한 물질적 몸(육체)이 있습니다. 그래서 깜마자 까야(kammaja kaya)는 거기에 있습니다.


  • * 붓다께서 아산냐-(asaññā) 명상 기술을 연마하여 아산냐-(asaññā) 영역에 태어나는 것은 시간 낭비라고 말씀하신 것은 이 때문입니다. 그 유정체는 아산냐-(asaññā) 영역에서 500 마하깔빠(500 mahā kalpa, 수조 년) 동안 살고 나면, 인간 영역으로 돌아와서 처음부터 다시 시작합니다.

  • * 이전 포스트에서 필자는 윈냐-나(viññāna)는 루빡칸다(rupakkhandha) 없이는 존재할 수 없다는 증거를 제시하였습니다. 그러나 루빡칸다(rupakkhandha)는 윈냐-나(viññāna) 없이 존재할 수 있습니다.

  • * 우리가 어떤 이유로 무의식 상태에 빠지면, 그 시간 동안 아산냐-(asaññā) 영역에 살고 있는 것과 같습니다. 거기에는 바왕가(bhavanga) 상태도 없습니다. 거기 삶은 ‘지위띤드리야 쩨-따시까(jivitindriya cētasika)’가 아니라, 활성 루-빠 지위띤드리야(rūpa jivitindriya)를 통해 깜마자 까야(kammaja kaya)에 의해 유지됩니다.


10. 팔라 사마-빳띠(phala samāpatti)에 있을 때, 팔라 찟따(phala citta)가 끊임없이  진행합니다. 


  • * 예를 들면,  소-따빤나 팔라 사마-빳띠(Sōtapanna phala samāpatti)에 있을 때, 끊임없이 진행하는 소-따빤나 팔라 찟따(Sōtapanna phala citta)가 있습니다. 아라한뜨 팔라 사마-빳띠(Arahant phala samāpatti)에 있을 때, 아라한뜨 팔라 찟따(Arahant phala citta)가 끊임없이 진행합니다.

  • * 막가 팔라(magga phala)가 있는 모든 자가 자동으로 팔라 사마-빳띠(phala samāpatti)에 들어갈 수 있는 것은 아닙니다. 자-나(jhāna)와 마찬가지로, 최근 삶에서 자-나(jhāna)를 기른 적이 없었다면 많은 연습이 필요합니다.


11. 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 들어 있을 때, 거기에는 찟따 윗티(citta vithi) 또는 바왕가(bhavanga) 상태가 없습니다. 그것은 아산냐-(asaññā) 영역에 있는 것과 꼭 같습니다.


  • * 하지만, 물론 니로-다 사마-빳티(nirōdha samāpatti)와 아산냐-(asaññā) 영역에 있는 것 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 도달할 수 있는 자는 모든 오염원(그래서 아윗자-)를 제거했지만, 아산냐-(asaññā) 영역에 있는 자는 그렇지 않습니다. 따라서 아산냐-(asaññā) 영역에 있는 자는 그곳의 삶이 끝나면, 인간 영역으로 돌아올 것이고, 나중의 탄생에서 아빠-야(apāya, 악처)에 태어날 수도 있습니다.

  • * 이 점은 실제로 마음으로 나타나는 어떤 찟따도 없는 것이 왜 그렇게 평화로운지를 설명해 줍니다. 그것은 찟따가 없는 것이 어떻게 그렇게 평화로울 수 있는 지에 대해  보통 사람에게 해 줄 수 있는 가장 가까운 설명입니다. 그러나 필자가 처음에 언급했듯이, 이것은 보통 사람들에게는 상상하기 조차 어렵습니다. 자-나(jhāna)를 기르고 더 높은 선정 상태에 이르는 사람들은 이것이 진실이라는 것을 알기 시작할 수 있습니다. 그런 이유로 그 사람들은 제8선정(네-와 산냐- 나- 산냐-, nēva saññā nā saññā)까지 자-나(jhāna)를 줄곧 기릅니다.


12. 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)는 마하-웨달라 숫따(Mahāve­dalla Sutta ,MN 43)의 구절에서 간결하게 묘사되어 있으며, 죽은 몸과 ‘니로-다 사마-빳띠’에 들어 있는 몸 사이의 차이가 다음과 같이 설명되어 있습니다.

“이와-양, 아-우소, 마또 깔-란까또 땃사 까-야상카-라- 니룻다- 빠띱빳삿다-, 와찌-상카-라- 니룻다- 빠띱빳삿다-, 찟따상카-라- 니룻다- 빠띱빳삿다-, 아-유 빠릭키-노, 우스마- 우-빠산따-, 인드리야-니 빠리빈나-니. 요 짜-양 빅쿠 산냐-웨다이따니로당 사마-빤노 땃사삐 까-야상카-라- 니룻다- 빠띱빳삿다-, 와찌-상카-라 니룻다- 빠띱빳삿다-, 찟따상카-라- 니룻다- 빠띱빳삿다-, 아-유 나 빠릭키-노, 우스마- 아우-빠산따-, 인드리야-니 윕빠산나-니. 이와-양, 아-우소, 마또 깔-란까또,  요 짜양 빅쿠 산냐-웨다이따니로당 사마-빤노 - 이당 네상 나-나-까라난”띠.(Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni. Yo cāyaṃ bhikkhu saññā­ve­dayi­ta­nirodhaṃ samāpanno tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu na parikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni vippasannāni. Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññā­ve­dayi­ta­nirodhaṃ samāpanno—idaṃ nesaṃ nānākaraṇan”ti.)”


번역: “아-우소여, 죽은 몸은 어떤 까-야상카-라와 와찌-상카-라와 찟따상카-라도 일으키지 않으며, 그 수명이 다했고 숨쉬지 않으며, 몸은 모든 감각기관이 죽은 상태로 몸이 차가워진다. 그러나 산냐-웨다이따-니로-다 사마-빳띠(saññā­ve­dayi­ta-nirōdha samāpatti)에 있는 그 빅쿠는 까-야상카-라와 와찌-상카-라와 찟따상카-라가 모두 그치고 숨쉬지 않지만, 그 몸은 차가워지지 않고 모든 감각기관은 살아 있다. 아-우소여, 이것이 죽은 몸과 ‘니로-다 사마-빳띠’에 들어 있는 그 빅쿠 사이의 차이다.”

    

  • * ‘산냐-웨다이따 - 니로-다 사마-빳띠 (saññā­ve­dayi­ta-nirōdha samāpatti)’에 있을 때는 모든 상카-라가 멈추어지기 때문에, ‘보편 쩨-따시까(universal cētasika)’가 있는 찟따(citta)도 없습니다.

  • * 이것은 또한 ‘산냐-웨다이따(saññā­ve­dayi­ta)’가 어떤 산냐-(saññā)나 웨다나(vedana)도 없다는 뜻임을 명확히 합니다.


13. 모든 아라한(Arahant)들이 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 들어갈 수 있는 것은 아닙니다. 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 대한 접근은 닙바-나(Nibbāna)를 생각 대상으로 취하는 것이 아니라,  8번째 자-나(jhāna)를 통해 이행됩니다. 더 높은 자-나(jhānā)에 도달하게 되면서, 찟따(citta)의 쩨-따시카(cētasika) 수가 더 적어지며, 찟따(citta)는 점점 더 부담이 적어집니다.


  • * 아라한(Arahant)은 모든 자-나(jhāna)를 기르고, 8번째 자-나(nēva saññā nā saññā, 네-와 산냐- 나- 산냐-)에 도달해야 합니다. 네-와 산냐- 나- 산냐- (nēva saññā nā saññā) 상태는 찟따 위티(citta vithi)의 발생을 막는 것에 완전히 가까워지는 것입니다.

  • * 그 상태에서, 아라한(Arahant)은 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 얼마나 오래 머물 것인지 결정할 수 있으며, 네-와 산냐- 나- 산냐- (nēva saññā nā saññā) 상태에서 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)로 이행합니다.

  • * 아나리야 요-기(anāriya yōgi, 세간 수행자)가 네-와 산냐- 나- 산냐- (nēva saññā nā saññā) 상태에 도달할 수 있지만, ‘산냐-웨다이따 니로-다 사마-빳띠(saññā­ve­dayi­ta nirōdha samāpatti)’로 이행할 수 있다고 필자는 생각하지 않습니다. 8가지 자-나(jhāna)를 기른 아나-가미(Anāgami) 성자가 ‘산냐-웨다이따 니로-다 사마-빳띠(saññā­ve­dayi­ta nirōdha samāpatti)’에 도달할 수 있는지에 대해서도 의문입니다. 이 두 가지 문제를 명확하게 하면 좋을 것입니다.

  • * 그런데, 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 도달하는 이 과정은 ‘Anupada Sutta (MN 111)’와 ‘Pañca­kaṅ­ga Sutta (SN 36.19)’에 설명되어 있습니다.


14. ‘Pañca­kaṅ­ga Sutta (SN 36.19)’에서는 다른 중요한 점도 명확하게 하고 있습니다. ‘산냐-웨다이따 니로-다 사마-빳띠(saññā­ve­dayi­ta nirōdha samāpatti)’에 들어 있을 때, 산냐-(saññā) 또는 웨다나(vedana)로 함께 진행하는 찟따(citta)가 없다면, 그것이 궁극적 행복(닙바나의 행복)이라고 어떻게 말할 수 있을까요? 


  • * 닙바나의 행복은 이 세상에 속하는 쩨따시까 웨다나(cetasika vedana, 느낌 요소)의 행복이 아닙니다. 필자는 그것은 장기간 겪던 편두통이 마침내 사라질 때 느끼는 안도감에 비유했습니다. 이에 대해서는 [‘주요 담마 개념’ 섹션에 있는] ‘닙바나’ 서브 섹션을 보세요.


위 숫따(sutta)는 마지막 구절에서 다음과 같이 표현하고 있습니다.

“타-낭 코 빠네땅, 아-난다, 윗자디 양 안냐띳티야- 빠립바-자까- 에왕 와데이융: ‘산냐-웨다이따니로당 사마노 고따모 아-하, 딴짜 수카스밍 빤냐뻬띠. 따이당 낑수, 따이당 까탕수-’띠?(Ṭhānaṃ kho panetaṃ, ānanda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ: ‘saññā­ve­dayi­ta­nirodhaṃ samaṇo gotamo āha, tañca sukhasmiṃ paññapeti. Tayidaṃ kiṃsu, tayidaṃ kathaṃsū’ti?)”

“에왕와-디노, 아-난다, 안냐띳티야- 빠립바-자까- 에와맛수 와짜니-야: ‘나 코, 아-우소, 바가와- 수칸네와 웨다낭 산다-야 수카스밍 빤냐뻬띠. 얏타 얏타, 아-우소, 수캉 우빨랍바띠, 야힝 야힝 땅 땅 따타-가또 수카스밍 빤냐뻬띠-’띠(Evaṃvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaññeva vedanaṃ sandhāya sukhasmiṃ paññapeti. Yattha yattha, āvuso, sukhaṃ upalabbhati, yahiṃ yahiṃ taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetī’ti.)”


번역: “아난다여, 다른 파의 유행자들이 이와 같이 말할지도 모른다: ‘은둔자 고따마는 산냐-웨다이따 니로-다(saññā­ve­dayi­ta nirōdha)에 대해 말하고 그것을 즐거움(행복)이라고 합니다. 이 즐거움(행복)은 무엇이며, 이것이 어떻게 즐거움(행복)입니까?’ ”

“아난다여, 그렇게 말하는 자들에게 다음과 말해야 한다: ‘축복받은 자(바가와-)는 즐거운(행복한) 느낌뿐만이 아니라 즐거움(행복)이라고 하십니다. 그러나 따타가따(Tathagata, 여래)는 그것이 얻어질 때는 언제든 어디서든 즐거움(행복)이라고 하십니다.’ ”


15. 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에서는 찟따 위티(citta vithi, 인식과정)가 진행되지 않고, 바왕가(bhavanga) 상태도 없습니다. 몸의 생명은 업 에너지로 유지됩니다. 웨다나(vedana), 산냐(saññā) 등이 없습니다. 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 있을 수 있는 최대 시간은 7일입니다. 아라한(Arahant)은 니로-다 사마-빳띠에 들어가기 전에 그 상태에 얼마나 오래(최대 7일) 머무를 지에 대해 결의할 수 있습니다.


  • * 빠리닙바-나(Parinibbāna) 상태는 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)와 꼭 같습니다. 유일한 차이점은 빠리닙바-나(Parinibbāna)에 들어가면 이 세상으로 돌아오지 않는다는 것입니다.

  • * 그래서, 아라한(Arahant)은 ‘닙바나의 행복’을 누리고 ‘짐이 되는 세상 생각’에서 벗어나기 위해 가능할 때마다 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)에 들어가는 경향이 있습니다. 필자가 말했듯이 보통 사람들은 이것을 상상하기가 어렵습니다.


16. 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti)와는 다른 유형의 사마-빳띠(samāpatti)에서는 마노-드와-라 찟따 위티(manōdvāra citta vithi)가 계속 진행합니다. 바왕가(bhavanga) 상태에 떨어지지도 않고, 빤짜드와-라 찟따 위티(pancadvāra citta vithi)로 외부 대상을 취하지도 않습니다. 따라서 그 자는 보거나 듣는 등[의 인식]을 할 수 없습니다. 보통 사마-빳띠(samāpatti)는 결국 저절로 끊어지거나, 그것에 숙달되면 사마-빳띠(samāpatti)에 머무르는 시간을 미리 정할 수 있습니다.


  • * 아라한 팔라 사마-빳띠(Arahant phala samāpatti)는 아라한(Arahant)이 빠밧사라 찟따(pabhassara citta), 즉 ‘보편 쩨-따시까(universal cētasika)’만 있고 그 산냐 쩨-따시까(saññā cētasika)가 오염되지 않은 ‘순수한 찟따’를 경험하는 상태입니다. 닙바-나(Nibbānā)는 팟사 쩨-따시까(phassa cētasika)로 접촉한 생각 대상이며, 웨-다나(vēdana)와 산냐(saññā)는 그것에 기반합니다(우리는 그것에 대해 전혀 모릅니다). 거기서도 자-나 사마-빳띠(jhānā samāpatti)에 들어 있을 때와 같이, 듣거나 보는 등 어떤 것도 하지 못합니다.

  • * 아라한(Arahant)이 니로-다 사마-빳띠(nirōdha samāpatti) 또는 아라한 팔라 사마-빳띠(Arahant phala samāpatti) 상태에 들어 있지 않을 때, 그 아라한 성자의 찟따(citta)는 보통 사람이 ‘윈냐-나칸다(viññānkkhandha)’까지 이르러 끝나는 그 [오염 9단계]과정 중에서 마노(manō) 상태에만 이릅니다. 이에 대해서는 ‘Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavanga’ 포스트의 4번을 참조하세요.


17. 그것(위 참조 포스트)이 ‘Nirōdha Samāpatti’,  ‘Difference between “Arahant phala samāpatti" and “Nirōdha samāpatti” ?’, 및 ‘Nirōdha Samāpatti and Amoha’ 토픽(의제)으로 토론 포럼에서 제기된 질문에 대한 답이 될 수 있기를 바랍니다.


  • * 위[토론 포럼]에서 기술할 때에는 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)로부터 출처도 밝혀 주시면 감사하겠습니다. 이 포스트는 필자가 와하라까 테-로(Waharaka Thēro)의 데-사나(dēsana 법문)를 들은 것을 바탕으로 작성한 것이며, 띠삐따까(Tipitaka, 빠알리 삼장)에서 그 내용을 발견하는 대로 출처도 추가할 것입니다.

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