두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)

원문: Key Dhamma Concepts 섹션의 ‘Vedanā (Feelings) Arise in Two Ways’ 포스트

대부분의 웨다나-(vedanā)는 ‘마음이 만든 것’(삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-)이고 ‘왜곡된 산냐-’에 그 기원을 두고 있습니다.

2017년 2월 9일 개정; 2021년 4월 28일 개정; 2023년 12월 20일 재작성

소개

1. 웨-다나-(vedanā)라는 낱말은 감각 입력을 ‘감지하다(알아채다)’는 뜻입니다. 그것은 싱할라어로 ‘වීම දැනවීම’를 의미하는 ‘웨(vé) + 다나-(danā)’에 기원을 두고 있습니다. 아-람마나(ārammana, 감각 입력)가 (6가지 감각 중의 하나를 통해) 마음에 들어올 때, 우리는 그것을 감지합니다(알아챕니다).

• * 육체의 감각 입력만이 직접적으로 수카(sukha)와 둑카(dukkha) 웨다나-를 가져올 수 있습니다. 다른 다섯 가지 유형의 감각 입력은 ‘중립 웨다-나’만 생성합니다. 그러나, 세상에 대한 우리의 왜곡된  산냐-(왜곡된 인식)에 기반하여, 우리 마음은 그 ‘중립 웨다나-’에도 들러붙어 ‘마음이 만든 웨다나-’, 즉 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’를 생성합니다.

따라서, 웨-다나-(Vēdanā)는 두 가지 면에서 일어날 수 있습니다. 

i. 웨-다나-(vedanā)의 한 가지 유형은 이전의 깜마(즉 오염된 행위)의 결과, 즉 깜마 위빠-까(kamma vipāka)입니다. 우리 육체는 그 수카(sukha)와 둑카(dukkha) 위빠-까 웨다나-(vipāka vedanā)를 느낍니다. 그러나, 대부분의 깜마 위빠-까는 특정한 깜마로 인해 일어나는 것이 아니라 우리가 다양한 외부 영향을 받을 수 있는 조밀한 육체를 가지고 태어났기 때문에 일어납니다. 

ii. 두 번째 유형은 좋아함, 싫어함, 또는 심지어 ‘왜곡된 산냐’로 인한 중립적 마음성향을 통해 감각적 입력에 들러붙음의 직접적인 결과입니다. 그렇습니다. 자동적으로 들러붙는 이유는 다음과 같습니다. 마음에 들어오는 ‘외부 루빠’의 버전은 진짜가 아니라 각자의 가띠/아누사야/상요자나에 따라 다릅니다. 그런 ‘왜곡된 산냐’는 어떤 감각 입력에서도 자동적으로 일어납니다. 그 설명은 좀 깊은데, ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’에 있습니다. 그 ‘왜곡된 인식’이 ‘마음이 만든 웨다나-’로 이어집니다. 그것들은 또한 (각자의 가띠에 따라 다른) ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-( samphassa-jā-vedanā )’라고 불립니다. 

육체와 연관된 웨다나-

2. 육체에 의해 느껴지는 웨다나-(느낌)은 세 종류이며, 수카 웨다나-(sukha vedanā, 유쾌한 육체적 느낌), 둑카 웨다나-(dukkha vedanā, 불쾌하거나 고통스러운 육체적 느낌), 및 아둑카마수카(adukkhamasukha, 고통스럽지도 않고 유쾌하지도 않은 그저 중립 느낌)입니다. 여기서, 아둑카(adukkha)와 아수카(asukha)가 합성되어 ’아둑카마수카(adukkhamasukha)’로 운이 맞춰집니다.

• * 수카 웨-다나-(sukha vedanā)와 두카 웨-다나-(dukha vedanā)로 이어지는 깜마 위빠-까(Kamma vipāka)는 아라한 성자들을 포함하여 모든 이들에게 일어납니다. ‘참고 자료 1’를 참조하세요.

• * 예를 들어, 붓다 당신께서는 생애의 후반에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로써 육체적 질환이 있었습니다. 목갈라나 테로께서는 많은 생 전에 행했던 나쁜 깜마 때문에 두들겨 맞아 죽었습니다.

• * 육체에 의해 느껴지는 세 번째 유형의 웨다나-는 ‘중립’, 즉 ‘아둑카마수카’입니다.

• * 처음 두 가지 유형의 웨다나-는 육체에 의해서만 느껴집니다(사-리리까 웨다나-, sārīrika vedanā).  ‘감각 사건에서 위빠-까 웨-다나-와 삼팟사 자- 웨-다나-’의 #11을 참조하세요.

• * 이 두 가지만이 동물과 인간을 포함하여 ‘조밀한 육체’를 가지는 모든 유정체에 의해 느껴지는 ‘실제적 웨다나-’입니다. 따라서, 그것들은 ‘실제’입니다.

다른 감각 입력과 연관된 웨다나-는 중립적이다

3. 처음에 다른 5가지 감각 기관을 통해 오는 모든 웨다나-는 중립, 즉 아둑카마수카 웨다나-(adukkhamasukha vedanā)입니다. 

• * 다른 5가지 감각(눈, 귀, 혀, 코, 및 마음)을 통한 감각 입력은 항상 이 중립 유형, 즉 아둑카마수카 웨다나-(adukkhamasukha vedanā)로 이어집니다.

• * 그러면 “왜 저는 설탕을 맛보거나 아름다운 모델을 볼 때 즐거움을 느낍니까?”라는 의문이 생깁니다. 그것들은 ‘왜곡된 산냐-’(외부 세계에 대한 우리의 잘못된 인식)에 기반한 ‘마음이 만든 웨다나-’입니다.

• * 그 두 번째 유형의 ‘마음이 만든 웨다나-’를 살펴 보겠습니다.

마음이 만든 웨다나-(‘삼팟사 자 웨-다나-’)

4. 눈, 귀, 혀, 코, 및 마음을 통해 오는 감각 입력은 아둑카마수카(고통스럽지도 않고 기쁘지도 않은 그저 중립)입니다. 그러나, 시각 대상, 소리, 맛, 냄새, 및 생각에 기반하여, 우리 마음은 ‘마음이 만든 웨다나-(삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-)로 이어지는 ‘왜곡된 산냐-’를 생성합니다. 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-는 또한 소-마낫사(sōmanassa) 및 도-마낫사 웨다나-(dōmanassa vedanā)로도 불립니다.

• * 위 #2에서, 우리는 수카와 둑카 위빠-까 웨다나-는 육체에 의해서만(sārīra, 사-리-라) 느껴진다는 것을 보았습니다. 우리는 또한 수카 및 둑카 위빠-까 웨다나-에 기반하여 소-마낫사와 도-마낫사 웨다나-를 형성할 수도 있습니다. 예를 들어, 다쳐서 침울하게 될 수 있는데, 몸에 의해 느껴진 웨다나- 외에 이제 ‘마음이 만든 웨다나-’가 있습니다.

• * 이것들은 마음이 이 ‘세상의 참된 본질’에 대한 무지, 즉 ‘야타부따 냐-나(yathābhūta ñāna)’가 없음으로 인해 생성한 웨다나-입니다. ‘부-따와 야타부-따 ㅡ 그것들의 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 그것들은 아라한에게는 일어나지 않습니다.

‘왜곡된 산냐-’의 기원

5. 다른 감각(눈, 귀, 혀, 코, 및 마음)을 통해 오는 웨다나-는 깜마 위빠-까(kamma vipakā)  때문이 아니라, ‘왜곡된 산냐-’로 인해 즐겁게 또는 즐겁지 않게 느낄 수 있습니다. 

• * 예를 들어, 모든 인간은 설탕을 달콤한 것으로 인식합니다. 그 달콤함은 왜곡된 산냐-로 인해 일어납니다. 그다음, 그 왜곡된 산냐-에 기반하여, 마음은 기쁘게 되고, 그것이 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나, 즉 ‘마음이 만든 웨다나-’입니다. ‘인간 마음의 오염 ㅡ 상세한 분석’ 포스트를 참조하세요.

• * ‘설탕의 달콤한 맛’ 또는 ‘여배우의 아름다움’은 웨다나-(vedanā)가 아니고 산냐-(saññā)입니다. 그러나, 그 왜곡된 산냐-(distorted saññā)에 기반하여 우리 마음은 자동적으로 그것들에 들러붙고 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’라고 불리는 ‘마음이 만든’ 웨다나-를 생성합니다.

• * 그러나, 보통 인간은 ‘설탕’에는 달콤함이 내재되어 있다고 믿는데, 즉, 달콤함은 설탕과 연관된 까-마 구나(kāma guṇa)라고 믿습니다. 동일한 식으로, 그들은 아름다움이 여배우의 육체에 내재되어 있다고 믿습니다. ‘까-마 구나 - 들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트를 참조하세요. 

• * 달콤함이 설탕에 있다면, 모든 유정체들은 설탕을 달콤한 것으로 맛보아야 합니다. 그러나, 돼지나 소는 설탕을 먹지 않으며, 돼지는 썩은 고기를 좋아하고, 소는 풀을 좋아합니다. 그러나, 인간은 그것들을 먹기를 좋아하지 않습니다. 그러므로, ‘설탕의 달콤함’(또는 썩은 고기 또는 풀에서)은 설탕/썩은 고기/풀에 있는 것이 아니라 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’로 인해 일어납니다. 그 ‘왜곡된 산냐-’는 인간, 돼지, 및 소가 ‘매우 다른 가띠’를 가지기 때문에 일어납니다.

‘왜곡된 산냐-’가 실제가 아니라면, 우리는 썩은 고기나 풀을 먹을 수 있는가?

6. 이 ‘왜곡된 산냐-’는 단순한 속임수가 아닙니다. 인간의 육체는 그것에 잘 맞는 특질로 만들어졌습니다.

• * 그 때문에 인간의 소화계는 돼지나 소의 소화계와는 다릅니다. 우리의 소화계는 우리에게 달콤함 또는 맛있음의 그 왜곡된 인식을 주는 음식으로만 잘 맞게 설계되었습니다. 우리가 썩은 고기나 풀을 먹으면, 병이 날 것입니다.

• * 동일한 식으로, 돼지는 썩은 고기를 아무 문제없이 소화시킬 수 있게 설계된 그들의 소화계를 가지고 있고, 마찬가지로 소는 풀을 먹을 수 있게 되어 있습니다. 

• * 이것은 인간으로서 육성된 가띠(gati)와 관계된 더 심오한 면입니다. 예를 들어, 돼지로 태어난 이들은 인간일 때 저열하고 도덕적으로 부패한 행위에 관여함으로써 돼지로 태어나는 업 에너지를 축적했습니다. 따라서, 그들은 ‘썩은 것들을 좋아하는’ 돼지로 태어났습니다. (지구에 애착을 느끼는 모든 유정체는 수십억년 전에 지구가 형성될 때 인간으로 태어났었는데, 이에 대해서는 ‘불교와 진화 ㅡ 악간냐 숫따(DN 27)’ 포스트를 참조하세요.) 유정체의 재탄생은 각자의 가띠에 따릅니다. 예를 들어, ‘가띠(습관/성격)가 탄생을 결정한다 ㅡ 상삽빠니-야 숫따’와 ‘가띠(가티)에서 바와로 그리고 자띠(자티)로 - 우리가 통제해야 할 것’ 포스트를 참조하세요. 이 때문에 필자는 붓다 담마가 심오하고 자기 일관성이 있다고 말합니다.

• * 우선, 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-( samphassa-jā-vedanā )를 완전히 이해하기 위해서는 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’를 잘 이해할 필요가 있습니다.  우리는 ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션에 곧 있을 포스트에서 그것을 논의하겠습니다. 그러나, 우리는 일부 예를 살펴봄으로써 개념을 얻을 수 있습니다.

‘삼팟사 자 웨-다나-’의 몇 가지 예

7. 이 ‘삼팟사 자 웨다나-(samphassa-ja-vedanā)’는 그 순간(즉, 자신의 가띠 때문에) 탐함과 미워함을 통한 ‘들러붙음’으로 인해 일어납니다. ‘땅하-, 탐함과 미워함과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 이것들은 아라한 성자가 느끼지 않는 웨다나-(vedanā, 느낌)입니다. 아라한 성자들은 ‘나쁜 가띠(bad gati)’가 없으므로, 어떤 아비상카라(abhisaṅkhāra)도 행하지 않습니다. 이 유형의 웨다나-(vedanā)를 쉽게 설명하기 위해 몇가지 예를 들어 보겠습니다.

1. a. 세 사람이 길을 걷고 있습니다. 한 사람은 정치적으로 극우 성향의 사람(A)이고, 두 번째 사람은 정치적으로 극좌 성향의 사람(B)이며, 세 번째 사람은 어떤 누구에게도 특별한 감정이 없는 아라한(C)입니다. 그들 모두는 극우 성향의 사람이 미워하는 유명 정치인이 오는 것을 동시에 보았습니다. 그 유명 정치인을 보면, A는 불쾌한 느낌을 일으키고 B는 즐거운 느낌을 일으킨다는 것은 당연합니다. 반면에, 아라한 성자는 불쾌한 느낌도 즐거운 느낌도 일으키지 않습니다. 비록 세 사람 모두가 그 사람의 신원을 알아보지만, 다른 유형의 느낌(감정)을 일으킵니다. A와 B의 느낌은 그들 자신이 그 느낌을 만들었다는 것을 깨닫는 것이 핵심입니다.

2. b. 두 친구가 보물을 찾으러 가서 보석을 발견합니다. 둘 다 너무 기뻐합니다. 그 보석이 매우 귀중한 것으로 보여, (그 보석을 팔아서) 모든 돈을 가지기 위해 한 사람이 다른 사람을 죽입니다. 하지만, 그 사람이 보석을 팔려고 할 때, 그것이 가치없다는 것을 알게 됩니다. 그의 기쁨은 곧바로 슬픔으로 바뀝니다. 그 대상(보석)은 바뀌지 않았습니다. 그 대상은 여전히 빛나는 바위 조각이었습니다. 바뀐 것은 그 대상에 대한 인식이었습니다.

‘삼팟사 자 웨-다나-’의 또 다른 예

8. 다정한 부부가 아무런 문제없이 수년간 살았으며, 함께 있어 행복했습니다. 그러나 남편은 말다툼을 하는 중에 아내를 찰싹 때립니다. 찰싹 때리는 것 자체로 인한 육체적 고통은 몇 분 이상 지속되지 않았습니다. 그러나 아내는 정신적으로 얼마나 오래 고통을 받을까요? 어떤 육체적 고통도 느끼지 않은 남편도 아내를 사랑한다면 며칠 동안 고통(괴로움)을 겪을 것입니다. 두 경우 모두 실제 정신적 고통은 서로에 대한 애착과 관련이 있습니다. 아내는 발에 무언가를 떨어뜨릴 수 있고 같은 양의 육체적 고통을 겪을 수 있습니다. 그러나 그 아내는 그것과 관련해서는 어떤 정신적 고통도 없을 것입니다.

• * 초기 감각 접촉, 그것 자체는 어떤 깜마 에너지도 생성하지 않았습니다.

• * 그러나, 그 감각 접촉을 바탕으로, 우리는 그것을 ‘왜곡된 산냐-’에 기반한 소-마낫사(sōmanassa) 또는 도-마낫사 웨다나-(dōmanassa vedanā)로 추구하는 경향이 있습니다. 그것이 우리가 깜마(kamma)를 생성하기 시작하는 때입니다. 예를 들어, 우리가 최악의 적을 본다면, 그것은 단지 보는 것입니다. 그러나 우리가 그 사람이 얼마나 나쁜지 생각하기 시작한다면, 우리는 나쁜 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)를 생성하고 그래서 나쁜 깜마(kamma)를 생성할 것입니다. 

땅하-로 인해 일어나는 ‘삼팟사 자 웨-다나-’

9. 따라서 위의 모든 예에서, (‘깜마 위빠-까’로 인한 것이 아닌) 추가적인 행복이나 고통(괴로움)은 자신의 마음 속에서 일어났다는 것이 분명합니다. 그리고, 땅하-(taṇhā, 탐함 또는 미워함을 통한 들러붙음)가 그 원인이었습니다. ‘땅하-, 탐함과 미워함과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 우리가 그런 ‘마음이 만든 웨-다나-(mind-made vēdanā)’를 생성할 때, (아비상카-라를 통해) 깜마도 행하는 경향이 있으며, 이는  미래에 더 많은 고통(괴로움, 시달림)을 가져옵니다.

10. 따라서, 땅하-(taṇhā)는 ‘마음이 만든 웨다나-’로 인해 일어납니다. 그것들은 마음 자체 내에서 일어났으며 외부에서 오지 않았습니다. 외부 것들이 괴로움/고통을 유발할 수 있다면, 우리는 괴로움/고통을 없애기 위해 외부 것들을 파괴해야 할 것입니다. 그러나, 붓다께서는 고통/괴로움의 근본 원인은 각자의 마음 안에 있으며 제거될 수 있음을 보여주셨습니다.

• * 외부의 어떤 것에도 내재된 고통(괴로움)이나 행복은 없습니다. 외부 것들과 감각 접촉하는 것이 우리의 가띠(gati)와 아-사-와-(āsāvā)에 따라 고통(괴로움)과 행복을 유발합니다.

• * 아라한들은 일상 생활 중에 여전히 ‘왜곡된 산냐-’를 경험할 것입니다. 그러나 아라한들은 참된 본질을 이해(야타부-따 냐-나, yathābhūta ñāna)함으로써 모든 아-사-와-(āsāvā) / 아누사야(anusaya) / 상요자나(saṁyojana) / 가띠(gati)를 제거하였으므로, ‘왜곡된 산냐-’에 들러붙음에서 벗어났습니다. 아라한들은 (그들의 육체가 죽을 때까지) 어떤 둑카 웨다나-(dukkha vedanā)를 제거할 수 없지만, 그것에 대해 침울하게 되지 않습니다. 마찬가지로, 그들은 수카 웨다나-(sukha vedanā)에 대해 기뻐하게 되지 않습니다. 그들은 모든 감각 입력에 반응하여 참된 ‘중립 또는 우뻭카 웨다나-’를 생성합니다. 따라서, ‘아윗자- 빳짜야- (아비)상카-라’ 또는 ‘(삼팟사ㅡ자-)웨다나- 빳짜야- 땅하’ 또는 빠띳짜 사뭅빠-다의 다른 모든 항목은 그들에게 적용되지 않습니다.  

참고 자료

1. 깜마 위빠-까로 인한 수카 웨다나-와 둑카 웨다나-는 결정적이지 않습니다. 우리는 마음챙김하며 살아감으로써 일부를 피할 수 있습니다. ‘깜마란 무엇인가? - 깜마가 모든 것을 결정하는가?’ 포스트를 참조하세요. 선견지명과 마음챙김으로 행하기 시작하면 시간이 지남에 따라 많은 위빠-까(vipāka)의 힘이 약해질 수 있습니다. 예를 들어, 건강한 식습관과 규칙적인 운동을 하면 많은 신체적 질병을 피할 수 있습니다.

• * 우리는 상식을 사용하는 것만으로 그 조건이 생기는 것을 방지함으로써 일부 깜마 위빠까(kamma vipāka)를 피할 수 있습니다. 예를 들어, 밤에 우범지역에 나가는 것은 과거의 나쁜 깜마 위빠-까가 나타나기 좋은 기반을 제공합니다. 많은 깜마는 조건이 맞지 않으면 일어날 수 없습니다. ‘아난따라와 사마난따라 빳짜야-’ 포스트를 참조하세요.

• * 우리는 이전의 생들에서 무수히 많은 깜마(선업과 악업)를 지었습니다. 상식적으로 행하면 나쁜 깜마(업)의 위빠-까를 억제하고 좋은 위빠-까가 일어날 수 있는 조건을 만들 수 있습니다.

• * 또한, ‘상카-라, 깜마, 깜마 비-자, 깜마 위빠까’ 포스트에 있는 깜마 비-자(업씨앗)에 대한 논의를 참조하세요.

웨다-나에 대해 더 많은 내용이 ‘느낌: 수카, 두카, 소마낫사, 및 도마낫사’, ‘육체적 고통은 깜마 위빠-까로 인해서만 일어나는가?’, ‘빠띳짜 사뭅빠-다 사이클은 어떻게 시작되는가?’, 및 ‘위빠-까 윈냐-나와 관련한 아브야-까따 빠띳짜 사뭅빠-다’ 포스트들에 있습니다.