윈냐-나와 그 진정한 의미

원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Viññāna – What It Really Means’ 포스트(Key Dhamma Concepts 섹션으로 이동)

2017년 5월 26일; 2020년 5월 16일 개정

두 가지 유형의 윈냐-나

[이 포스트에 들어가기 전에] 먼저 ‘정말 놀라운 속도로 빠른 생각(찟따)의 순간적 진화’ 포스트를 읽어 보는 것이 좋습니다. ‘아비담마’ 섹션의 ‘필수 아비담마 ㅡ 기본(Essential Abhidhamma – The Basics)’ 서브섹션에 더 많은 포스트가 있습니다.

1. 지금까지 ‘정신 무더기’에 관한 서브 섹션에서, 산냐(sañña), 웨-다나-(vēdanā), 및 상카-라(sankhāra)를 간단히 논의했으며, 주로 [팔정도의] 길을 따르기 위해 관련된 것에 초점을 맞추었습니다. ‘나-마 & 루-빠에서 '나-마루-빠'로(Nāma & Rūpa to Nāmarūpa)’ 서브섹션을 참조하세요. 필자의 주된 목표는 이 용어의 핵심적이고 본질적인 측면을 제공하여, 마음을 어떻게 가라앉히는지를 분명하게 볼 수 있고 닙바-나를 향해 나아갈 수 있게 하는 것입니다.

• * 윈냐-나(viññāna)는 3가지 정신적 범주인 산냐(sañña), 웨-다나-(vēdanā), 및 상카-라(sankhāra)를 모두 포괄(포함)한다고 합니다. 따라서 윈냐-나(viññāna)는 인식(산냐, sañña), 느낌(웨-다나-, vēdanā), 그리고 좋아하는 것과 싫어하는 것(상카-라, sankhāra)를 포괄하는 우리 의식의 전체적 결과라고 말할 수 있습니다.

• * 그러나 윈냐-나(viññāna)는 주로 ‘이 세상에서 우리가 바라는 희망과 갈망’을 좀 더 나타냅니다. 그것은 루-빠(rūpa)와 연결하는 더 결정적인 측면으로, 우리가 이해해야 하지만, 우선 두 가지 유형의 윈냐-나(viññāna)가 있음을 알 필요가 있습니다.

위빠-까 윈냐-나

2. 무언가를 볼 때, 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāna)가 일어납니다. 극히 짧은 시간 후 무언가를 들으며 소-따 윈냐-나(sōta viññāna)가 일어날 수 있습니다. 영화를 볼 때, 동시에 보고 듣는 것처럼 보이지만, 마음이 너무나 빠르기 때문에 그런 식(동시적)으로만 나타납니다.

• * 기본적으로 6가지 유형의 윈냐-나(viññāna)는 6가지 감각, 즉 눈, 귀, 코, 혀, 신체, 마음을 통해 일어날 수 있는데, 이를 짝쿠(cakkhu), 소-따(sōta), 가-나(ghāna), 지와-(jivhā), 까-야(kāya) 및 마노- 윈냐-나(manō viññāna)라고 합니다. 그것들은 모두 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)입니다.

• * 따라서, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 6가지 유형이 될 수 있으며, 그것들은 육체가 죽을 때까지 아라한 성자에게도 위빠-까(vipāka)를 가져옵니다.

• * 일단 그것들이 생기면 통제할 수 없습니다. 그러나 물론 일부를 피할 수는 있습니다. 예를 들어, 영화를 보고 싶지 않다면, 영화를 보지 않기로 결정할 수 있습니다.

깜마 윈냐-나

3. 그 다음, 만약 탐욕, 증오, 또는 무지를 통해 그 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)에 들러붙게 된다면, 그 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)를 바탕으로 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)가 일어날 수 있습니다.

• * 예를 들어, 사람 X는 그 자신이 싫어하는 사람 Y를 볼 수 있습니다. 그 ‘보는 사건’은 위빠-까(vipāka)이고, 따라서 생성된 윈냐-나(viññāna)는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)입니다.

• * 그러나, X가 Y를 보자 마자,  새로운 깜마(kamma)를 생성할 수 있는 혐오스러운(미워하는) 생각이 X의 마음에 떠오를 수 있습니다. 그러한 생각에는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)가 있습니다.

• * 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 (다른 5가지 문이 아니라) 항상 마음 문에서 일어납니다. 즉, 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 항상 마노- 윈냐-나(manō viññāna)입니다. 그것은 6가지 문 중의 어떤 곳에서도 일어날 수 있는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)와 대조적입니다. 

6가지 유형의 위빠-까 윈냐-나

4. 따라서, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 6가지 감각 중 하나로 인해 일어날 수 있습니다. 눈으로 루-빠(rūpa)를 볼 때 일어나거나(cakkhuñca paṭicca rūpē ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, 짝꾼짜 빠띳짜 루-뻬- 짜 웁빳자띠 짝쿠윈냐-낭), 귀로 소리를 들을 때 일어나거나(sōtañca paṭicca saddē ca uppajjati sōtaviññāṇaṃ, 소-딴짜 빠띳짜 삿데- 짜 웁빳자띠 소-따윈냐-낭),...마나 인드리야로 담마-(dhammā)를 검출할 때 일어날 수 있습니다(manañca paṭicca dhammē ca uppajjati manōviññāṇaṃ, 마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자띠 마노-윈냐-낭).

• * 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’ 단계를 통해 일어나지 않는다는 점에 주목하세요. 그것들은 항상 루-빠(rūpa)를 보는 눈, 소리를 듣는 귀, 등을 통해 일어납니다.

• * 우리는 모두 어떻게 ‘보는 의식(짝쿠 윈냐-나)’이 루-빠(rūpa)를 보는 것으로 인해 일어나는지 잘 알고 있습니다. 유사하게, ‘듣는 의식(소-따 윈냐-나)’이 소리를 듣는 것으로 인해 일어나는지, 등을 잘 알고 있습니다. 그러나 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)의 대부분은 마나 인드리야(mana indriya)에 부딪히는 담마-(dhammā)를 통해 일어나는 정신 의식(마노- 윈냐-나, manō viññāna)으로 인해 일어납니다. ‘루-빠란 무엇인가? – 담마도 루-빠다!’를 참조하세요.

• * 눈으로 보는 루-빠(rūpa)는 루-빠 루-빠(rūpa rūpa), 또는 와르나 루-빠(varna rūpa)라는 점에 주목하세요. 그것들은 보통 루-빠(rūpa)라고 불리지만, 이것은 이 세부 사항을 알지 못하면 혼란을 초래할 수 있습니다.

5. 일반적으로, 우리가 이 세상에서 경험하는 모든 것은 루-빠(rūpa)인데,  루-빠 루-빠(rūpa rūpa), 삿다 루-빠(sadda rūpa), 간다 루-빠(gandha rūpa), 라사 루-빠(rasa rūpa), 뽓땁바 루-빠(phoṭṭhabba rūpa), 그리고 또한 담마-(dhammā)입니다.

• * 담마-(dhammā)는 단지 숫닷-타까(suddhāshtaka) 단계 아래에 있기 때문에 루-빠(rūpa)라고 불리지 않습니다. 그것들은 아직 숫닷-타까(suddhāshtaka) 단계로 응집되지 않았습니다. ‘물질의 기원 ㅡ 숫닷-타까’ 포스트를 참조하세요.

• * 그것들은 보이거나 만져질(감촉될) 수 없는 매우 미세한 루-빠이며, ‘아니닷사난 압빠띠간(anidassanan appatighan)’으로 표현됩니다. ‘루-빠란 무엇인가? – 담마도 루-빠다!’ 포스트를 참조하세요.

위빠-까 윈냐-나에 기반하여 우리는 깜마 윈냐-나를 시작한다

6. 요약하면, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 6가지 감각 중의 하나에서 일어날 수 있으며, 그래서 짝쿠(cakkhu), 소-따(sōta), 지와-(jivhā), 가-나(ghāna), 까-야(kāya), 또는 마노-(manō) 윈냐-나(viññāna)가 될 수 있습니다.

• * 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)가 강하면(즉, 좋은 또는 싫은 경험이라면), 그러면 아윗자-(avijjā) 때문에 그것에 대해 상카-라(sankhāra)를 생성하기 시작하는데, 이것은 자신이 스스로 만드는 윈냐-나(viññāna), 즉 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)로 이어집니다.

• * 그래서, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)와 달리, 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 ‘상카-라 빳짜야 윈냐-나(sankhāra paccaya viññāna) 단계를 통해 일어납니다.

• * 그것들은 ‘마노- 상카-라(manō sankhāra)’를 통해 ‘마노- 윈냐-나(manō viññāna)’로 자동적으로 시작됩니다. 그러나 그후 우리는 의식적으로 와찌 상카-라(vaci sankhāra)와 까-야 상카-라(kāya sankhāra)를 통해 더 많은 것을 생성하기 시작하고, 그것은 그 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 강화시킵니다.

• * 우리는 마노- 상카-라(manō sankhāra)가 어떻게 가띠(gati)로 인해 자동적으로 일어나는지, 그리고 그 후 어떻게 의식적으로 와찌 상카-라(vaci sankhāra)와 까-야 상카-라(kāya sankhāra)를 생성하는지에 대해 논의했습니다. ‘가티와 낄레사가 어떻게 생각에 포함되는가?’ 포스트를 보세요.

위빠-까 윈냐-나의 예

7. 먼저 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)의 몇 가지 예를 살펴 보겠습니다.

• * 우리는 맛있는 음식을 먹게 될 수 있습니다. 혀에서 그 음식의 경험은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)인 맛(jivhā viññāna, 지와- 윈냐-나)을 생성합니다. 우리는 이전의 좋은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)의 결과로 그것을 맛보게 되었습니다. 그 경험에는 그것이 어떤 음식인지(sañña, 산냐), 그리고 그것이 주는 맛이 어떤지(vēdanā, 웨-다나-)를 식별하는 것이 포함됩니다.

• * 우리가 두통을 겪는다면, 그것은 과거의 나쁜 업, 즉 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 일어난 나쁜 까-야 윈냐-나(kāya viññāna)입니다. 우리는 그것이 두통이라는 것을 알고(sañña, 산냐), 고통을 느낍니다(vēdanā, 웨-다나-).

• * 감각 입력이 처음 들어올 때, 우리는 단지 그것을 알게 됩니다. 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)로 행한 깜마는 없습니다. 

깜마 윈냐-나의 예

8. 일어나는 6가지 유형의 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)에 기반하여, 우리는 스스로 새로운 정신 상태를 생성합니다. 이것을 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)라고 합니다.

• * 위의 첫 번째 예에서, 그 맛을 좋아한다면, 즉시 그 맛에 들러붙기 시작하고 그 음식에 대해 상카-라(sankhāra)를 생성하기 시작합니다. 우리는 음식이 얼마나 좋은지에 대해 와찌 상카-라(vaci sankhāra, 자신에게 말하기)를 생성하기 시작합니다. 그것이 우리가 스스로 만드는 다른(새로운) 정신 상태입니다. 물론, 그 음식을 다시 먹을 때 까-야 상카-라(kāya sankhāra)를 또한 생성할 가능성이 높습니다. 3가지 유형의 상카-라에 대해서는 ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트에서 논의했습니다.

• * 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna) 이후 순식간에 일어나므로, 보통 두 정신 상태 사이를 구별할 수 없습니다. (아비담마에 익숙한 사람들을 위해, 이것은 이 포스트의 끝부분에 논의되어 있습니다).

• * 물론 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 음식을 먹는 동안 지속됩니다. 먹는 동안 많은 지와-드와라 찟따 위-티(jivhādvara citta vīthi, 설문 인식 과정)가 진행됩니다. 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 나중에 같은 찟따 위-티(citta vīthi)에서도 일어나지만, 식사 후에도 또한 잘 일어납니다. 밤늦게 마노- 윈냐-나(manō viññāna)로 그 음식을 먹었던 것을 회상할 수 있고, 의식적으로 그것이 얼마나 좋았는지를 생각함으로써 주로 와찌 상카-라(vaci sankhāra)를 통해 더 많은 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 생성할 수 있습니다.

• * 위의 두 번째 예에서, 두통(위빠-까 윈냐-나 및 관련된 통증의 느낌)을 겪기 시작하자 마자, 이것이 어떻게 하루를 망치고 모든 계획을 뒤죽박죽으로 하는 지에 대해 침울해지고 와찌 상카-라(vaci sankhāra)를 생성하기 시작합니다.

깜마 윈냐-나는 깜마 비자를 생성한다

9. 이 두 가지 예에서, 처음 정신상태(vipāka viññāna, 위빠-까 윈냐-나)는 매우 강해서 스스로 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 생성했고, 또한 깜마 비-자(kamma bīja)를 만들었습니다.

• * 그 깜마 비-자(kamma bīja)는 나중에 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)로 마음에 다시 떠오를 수 있습니다. 이 위빠-까 윈냐-나는 마노- 윈냐-나(manō viññāna)입니다. 그래서 [위 예와 같이] 밤늦게 맛있는 음식에 대한 경험을 떠올렸습니다.

• * [위 예의] 그 두통이 정말로 심했다면, 며칠 또는 몇 주 후에 그 두통을 떠올릴 수 있을 것입니다.

10. 따라서 중요한 점은 깜마 비-자(kamma bīja)는 마음에 접촉하여 마음의 감각 사건(현상)을 일으키는 담마-(dhammā)와 동일하다는 것입니다. ‘루-빠란 무엇인가? – 담마도 루-빠다!’ 포스트를 참조하세요.

• * 짝쿠 인드리야(cakkhu indriya)가 루-빠(rūpa)와 접촉할 때 ‘보는 현상’이 일어난다(cakkhuñca paṭicca rūpē ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, 짝꾼짜 빠띳짜 루-뻬- 짜 웁빳자띠 짝쿠윈냐-낭)와 같이, 담마-(dhammā)가 마나 인드리야(mana indriya)와 접촉할 때 ‘생각(마음) 현상’이 일어납니다(manañca paṭicca dhammē ca uppajjati manōviññāṇaṃ, 마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자띠 마노-윈냐-낭).

• * 사람은 맛있는 음식의 맛에 들러붙을 수 있습니다. 미래에 그것을 어떻게 다시 맛볼지를 생각하면서, 많은 강한 자와나 찟따(javana citta)가  깜마 비-자(kamma bīja)로 이어질 수 있습니다.

• * 빠알리 용어들을 거부하거나 당혹스러워하지 마세요.  용어의 배후에 있는 의미를 알게 되면 무엇이 일어나는지 쉽게 알 수 있게 됩니다.

더 많은 깜마 윈냐-나가 깜마 비자를 강화시킨다

11. 주어진 깜마 비-자(kamma bīja)의 강도(세기)는 그것이 나중에 얼마나 쉽게 마음에 돌아와 접촉할 가능성이 높은지를 결정합니다. 예를 들어, 일반적인 샌드위치라면, 그것을 갈망하지 않을 것이므로 강한 깜마 비-자(kamma bīja), 즉 강한 담마-(dhammā)를 만들지 않을 것입니다. 그러면, 몇 시간 지나지 않아서 그 식사를 잊어버렸을 것입니다.

• * 그러나, 식사가 맛있었다면, 식당을 떠난 후 며칠 동안 그것을 생각할 것이고, 자와나 찟따(javana citta)를 생성할 때마다 깜마 비-자(kamma bīja)를 더 강하게 만들 것입니다. 그것에 대해 더 많이 생각할 수록(즉, 와찌 상카-라를 생성), 그것은 더 강건해집니다.

세 가지 유형의 상카-라

12. 이것이 점차 알코올 중독자가 되는 방식입니다. 과거에 술을 마신 일을 떠올리기 시작하여, 술을 마시지 않을 때에도 많은 마노- 상카-라(manō sankhāra)와 와찌 상카-라(vaci sankhāra)를 생성합니다.

• * 그런데, 술마시는 행위는 몸을 움직이는 것을 수반하므로 까-야 상카-라(kāya sankhāra)입니다.

• * 마노- 상카-라(manō sankhāra)는 과거에 술을 마신 일을 처음에 생각할 때,  ‘마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자띠 마노-윈냐-낭(manañca paṭicca dhammē ca uppajjati manōviññāṇaṃ)’로 인해 자동적으로 일어납니다. 그 다음 과거 일에 대해 의식적으로 생각하기 시작할 때, 와찌 상카-라(vaci sankhara)를 생성하기 시작하는 것입니다. ‘가티와 낄레사가 어떻게 생각에 포함되는가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 3가지 유형의 상카-라(sankhāra)는 모두 ‘상카-라 빳자야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’ 연기 단계를 통해 술에 대한 윈냐-나(viññāna)를 공급하는 것을 돕습니다. 우리는 자동적으로 일어나는 마노- 상카-라(manō sankhāra)를 통제할 수는 없지만, 앞 포스트에서 논의한 바와 같이, 의식적으로 생성하는 와찌 상카-라(vaci sankhāra)와 까-야 상카-라(kāya sankhāra)는 통제할 수 있습니다. 이것이 아-나빠-나 바-와나-(Ānapāna bhāvanā)와 사띠빳타-나 바-와나-(Satipattāna bhāvanā)의 핵심입니다.

위빠-까 윈냐-나에서 깜마 윈냐-나로 전환

13. 이 2가지 유형의 윈냐-나(viññāna)가 어떻게 일어나는지 타임 라인(timeline, 시간선)을 살펴보겠습니다. 윈냐-나(viññāna)는 항상 존재하는 실체가 아닙니다. 산냐(sañña), 웨-다나-(vēdanā), 및 상카-라(sankhāra)와 마찬가지로, 주어진 ‘윈냐-나( (viññāna)’는 생각과 함께 일어납니다.

• * 생각이 없으면, 마음은 바왕가(bhavānga) 상태입니다. 때때로 우리는 사람들이 보통 경계(주의)하지 않을 때 허공을 응시하는 것을 봅니다. 깊은 생각에 잠겨 있을 수도 있지만, ‘깊은 생각’을 하고 있지 않으면 그 마음은 비활동적인 바왕가(Bhavānga) 상태에 있을 가능성이 높습니다..

• * 마음은 휴면하는 바왕가(bhavānga) 상태에서 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)를 통해 먼저 의식적인 생각으로 옮겨집니다. 그 다음, 그것에 들러붙게 되면(땅하-, taṇhā), 미래에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 가져올 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 생성하기 시작합니다.

• * 이 타임 라인(time line, 시간선)을 인식하는 것이 필수적입니다. 우리는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)로 시작하여 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 생성하기 시작합니다. 물론, 깜마(kamma)는 나중에 더 많은 위빠-까(vipāka)로 이어지고, 전체 과정은 끝없이 계속됩니다. 이것이 우리가 어떻게 재탄생 과정(윤회)를 겪는지에 대한 것입니다.

• * 이 재탄생 과정(윤회)를 멈추기 위해서는 마음챙김(사띠)을 하여 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)의 생성을 멈추어야 합니다. 특히 그것들은 나쁜 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 이어집니다. 이것이 아-나빠-나 바-와나-(Ānapāna bhāvanā)와 사띠빳타-나 바-와나-(Satipattāna bhāvanā)의 핵심입니다.

• * 파악해야 할 많은 정보가 있습니다. 다시 읽어보아야 할 필요가 있을 수 있고, 완전히 이해하려면  또한 관련 포스트를  읽어보아야 할 필요도 있을 수 있습니다.

위빠-까 윈냐-나에서 깜마 윈냐-나로 전환은 빠르다

14. 마지막으로, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāna) 사이의 시간 지연은 상상할 수 없을 정도로 작습니다.

• * 17 마음순간을 가진 빤짜드와-라 찟따 위-티(pancadvāra citta vīthi)에서, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 빤짜드와라왓자나 찟따(pancadvaravajjana citta, 오문전향의식)와 함께 찟따 위-티(citta vīthi, 인식과정)의 시작 부분에서 일어납니다. 깜마 윈냐-나(Kamma viññāna)는 찟따 위-티(citta vīthi)의 끝을 향해 일어나는 자와나 찟따(javana citta)에서 생성됩니다. 물론, 그 대상(아-람마나, ārammana)에 들러붙게 되면, 더 많은 ‘빤짜드와-라 찟따 위-티(pancadvāra citta vīthi)’와 마노-드와라 찟따 위-티(manōdvara citta vīthi)가 실행됩니다.

• * 담마-(dhammā)가 마나 인드리야(mana indriya)에 부딪쳐 마노-드와라 위빠-까(manōdvara vipāka)가 일어나기 시작할 때, 의문전향의식(mind door adverting thought) 순간에 일어나는 초기 ‘위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)’와 함께 10개 남짓의 찟따로 된 ‘마노-드와라 찟따 위-티(manōdvara citta vīthi, 의문인식과정)’가 실행됩니다. [여기서도] 다시, 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는  찟따 위-티(citta vīthi)의 끝을 향해 일어나는 자와나 찟따(javana citta)에서 생성됩니다.

• * 아비담마에 관심이 있는 사람들은 상세한 내용에 대해서 ‘찟따 위-티 ㅡ 감각 입력의 처리’ 포스트를 참조해 볼 수 있습니다.

윈냐-나는 마음과 물질의 연결고리다

15. 윈냐-나(viññāna)는 때때로 비록 나-마(nāma, 정신) 카테고리에 있더라도 마음과 물질의 연결고리입니다. 

• * 그러나, 빠띳짜사뭅빠-다 위방가( Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga )에서, 나-마(nāma)는 처음 3가지 무더기만으로 정의됩니다. 즉, “땃타 까따망 나-망? 웨다낙-칸도, 산냑-칸도, 상카-락칸도 - 이당 웃짜띠 나-망(Tattha katamaṃ nāmaṃ? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho—idaṃ vuccati nāmaṃ)”. 이것은 윈냐-나 칸다(viññāna khandha)가 ‘나-마(nāma, 마음) 카테고리’에 속하지 않음을 분명히 나타냅니다.

• * 윈냐-나(viññāna)에 대한 이 포스트들의 정보는 많은 독자에게 생소한 것일 수 있지만 매우 중요합니다. 그것들을 파악하여 잡을 수 있다면 ‘나-마루-빠 빠릿쩨다 냐나(nāmarūpa paricceda ñana)’를 갖게 됩니다. 깜마 윈냐-나와 '나-마루-빠 빠리쩨-다 냐나' 포스트를 참조하세요. 

• * 그 결정적인 연결을 하기 전에 몇 개의 포스트를 더 읽어보아야 합니다. ‘윈냐-나 무더기(Viññāṇa Aggregate)’ 서브섹션의 포스트를 보세요.