퓨어 담마(Pure Dhamma)
붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구
인간 마음의 힘 - 아리야 자-나(출세간 선정)
원문: Buddha Dhamma 섹션의 ‘Power of the Human Mind – Ariya Jhanas’ 포스트
2018년 2월 12일 개정
1. 이전 포스트에서 아나리야 자-나(Anariya jhāna, 세간 선정)는 호흡이나, 까시나 물체나, 어떤 종교의 종교적 상징 등의 생각(마음) 대상에 마음을 집중하고(위딱까, vitakka) 거기에 유지함으로써(위짜-라, vicāra) 얻어진다는 것을 보았습니다.
2. 아나리야 자-나(anariya jhāna, 세간 선정)는 세간 대상(호흡, 까시나 물체 등)에 집중하여 5가지 장애를 억제함으로써 얻어지는 반면, 아리야 자-나(Ariya jhāna, 출세간 선정)는 닙바-나(Nibbāna)를 아람마나(arammana, 생각 대상)로 하여 얻어집니다. 실제로 닙바-나(Nibbāna)는 이 세상에 있는 대상이 아니기 때문에 여기서 의미하는 것은 자신이 경험했던 어떤 ‘쿨링 다운(cooling down)[번뇌의 불이 사그라들거나 꺼져 시원한 마음 상태]’을 회상하는 것입니다.
* 먼저 도덕적 삶을 살아, ‘다사 아꾸살라(dasa akusala, 10가지 부도덕한 행위)’에서 멀어짐으로써 쿨링 다운(cooling down)을 시작할 수 있습니다. 10가지 부도덕한 행위에 대해서는 ‘리빙 담마’ 섹션에서 ‘모든 괴로움의 뿌리 - 10가지 부도덕한 행위’ 포스트를 보세요.
* 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)의 3가지 특성(띨라카나, Tilakkhana)을 적어도 어느 정도 이해할 때, 시간이 지남에 따라 분명히 더 영구적인 ‘쿨링 다운’이 있게 됩니다. 되돌아 보면 그런 ‘쿨링 다운’을 알 수 있습니다. 예를 들어, 사소한 자극에도 [예전에] 했던 것처럼 벌컥 화를 내지 않거나, 어느 정도 갈망을 잃어 버린 것 등을 알 수 있습니다. 그것이 아리야 자-나(Ariya jhāna)를 기르는 동안 상기해야 할 것입니다. 깜마타나(kammatthana, 명상 주제)에 대해서는 아래 4번을 참조하세요.
3. 따라서 핵심은 31영역 ‘이 세상’의 3가지 특성을 이해함으로써 먼저 ‘쿨링 다운’을 경험하는 것입니다. 실제 삶의 상황을 조사하여 살펴보고, 이 생애에서나 이 31영역의 어느 곳에서도 영구적인 행복이 불가능하다는 것을 이해합니다. ‘아닛짜, 둑카, 아낫따 – 잘못된 해석’ 포스트와, ‘Why is Correct Interpretation of Anicca, Dukkha, Anatta so Important?’ 포스트를 참조하세요. 이것은 시간이 지남에 따라 닙바-나(Nibbāna)의 니라미사 수카(niramisa sukha), 즉 어떤 종류의 ‘쿨링 다운(cooling down)’을 일으킵니다. 어떤 ‘쿨링 다운’을 경험하는 데 걸리는 시간은 사람에 따라 다릅니다. ‘니라미사 수카(쿨링 다운)’에 대해서는 ‘Three Kinds of Happiness – What is Niramisa Sukha?’ 포스트를 보세요.
4. 상기할 수 있는 어떤 ‘쿨링 다운(cooling down)’을 경험했을 때, 그 다음에는 그것을 깜마타나(kammatthana, 명상 주제)로 사용하여 자-나(jhāna)를 기를 수 있습니다. 이 절차는 소따-빤나(Sotāpanna, 수다원) 단계에 도달한 이들에게 더 효과적입니다. 조용한 곳에 앉아서 다음과 같은 깜마타나(kammatthana)를 암송할 수 있습니다.
* “에탄 산탄 에탄 빠니탄, 삽바 상카라 사마토, 삽부빠티 빠띠닛삭고, 딱카요, 위라고, 니로도, 닙바난 띠(ethan santhan ethan paneethan, sabba sankhāra samatho, Sabbhupathi patinissaggo, tanhkkhayo, virago, nirodho, Nibbanan ti)”를 암송합니다. 그 의미는 “이것이 유일한 평화이고, 유일한 행복이며, 갈애와 과도한 탐욕을 제거하여 ‘상카-라’가 일어나지 못하게 하며, 따라서 오염이 일어나지 않는 닙바-나”입니다. 자기 자신의 ‘쿨링 다운(cooling down)’을 상기하는 동안 이것을 행해야 합니다. 위 3번을 참조하세요.
* 그러나, 위의 절차는 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 적어도 어느 정도 이해하고 어떤 ‘쿨링 다운(cooling down)’을 경험하지 않으면 별로 효과가 없습니다. 그것은 길렀던 자-나(jhāna)에 빠르게 들어가는데 사용될 수 있습니다.
5. 따라서 사마타 명상의 세간(평범한) 버젼과 출세간(성스런) 버젼의 차이는 명상의 대상이며, 이것이 아리야(출세간) 명상에서 아산냐- 자-나(asaññā jhāna)를 피하는 이유입니다. 세간 버젼에서는 어떤 물체에 집중하고, 출세간 버젼에서는 닙바-나에 집중합니다. 따라서 아나리야(anariya) 사마타 명상의 위딱까(vitakka)와 위짜라(vicara는 아리야(Ariya) 사마타 명상에서는 닙바-나에 집중하는 것을 강조하여 접두어 ‘사(sa)’를 붙인 ‘사위딱까(savitakka)’와 ‘사위짜라(savicara)’가 됩니다.
* “에탄 산탄 에탄 빠니탄, ….(ethan santhan ethan paneethan, ….)”는 마음으로 그 의미를 이해하지 않고 암송만 해서는 안됩니다. 그래서 암송(큰 소리로 외치지 않고, 마음 속으로 말하거나 매우 조용히 의미있게 말함)은 적어도 어느 정도 ‘니라미사 수카(niramisa sukha)’를 느끼기 시작하면서 점점 더 효과적이 될 것입니다. 또한 어떤 아나리야 사마타 명상(호흡 명상이 하기가 쉬움)으로 시작할 수도 있습니다. 평온함을 느끼기 시작하고 니라미사 수카(niramisa sukha)의 초기단계를 느끼기 시작하면, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 숙고하고 자신이 경험한 쿨링 다운(cooing down)을 상기함으로써, 아리야(Ariya) 버전으로 영구적으로 전환할 수 있습니다.
6. 또 하나 기억해야 할 것은 니라미사 수카(niramisa sukha)는 5가지 육체적 감각으로 이용 가능한 어떤 종류의 아미사 수카(amisa sukha, 감각 즐거움)와 동등한 감각이 없다는 것입니다. 니라미사 수카(niramisa sukha)는 안도감과 비슷합니다. 두통이 있다가 사라지면 안도함, 평온함, 마음의 평화를 느낍니다. 니라미사 수카(niramisa sukha)는 그와 같은 어떤 것입니다. 니라미사 수카가 많으면 자신은 내적, 외적으로 침착(평온)하게 느낍니다.
* 자신이 자-나(jhāna)에 도달하면, 자-나(선정)의 즐거움을 몸에서 느낄 수 있습니다.
* ‘Akusala Citta – How a Sotapanna Avoids Apayagami Citta’ 포스트에서, 소따-빤나(Sotāpanna)가 어떻게 아빠야(apāya, 사악처)에 재탄생하는 원인이 되는 5가지 유형의 찟따(citta)를 자동으로 제거하는지를 설명했습니다. 그 논의에서 위찌낏짜-(vicikiccā)가 어떻게 그런 나쁜 깜마의 원인이 되는지, 그리고 틸락카나(Tilakkhana), 즉 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)에 대한 숙고가 어떻게 위찌낏짜((vicikicca)를 제거할 수 있는지, 그리고 또한 잘못된 견해 때문에 일어나는 ‘탐욕을 뿌리로 하는 4가지 찟따’도 보였습니다.
7. 따라서 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 숙고할 때 장애를 억제하는 것이 아니라 장애가 자동으로 감소하기 시작합니다. 소따-빤나(Sotāpanna) 단계에 도달할 때, 이 5가지 장애는 레벨이 감소되어 사위딱까(savitakka), 사위짜라(savicara), 삐띠(piti), 수카(sukha), 에깍가따(ekaggata)라는 자-나(jhāna) 요소로 상당히 쉽게 첫 번째 아리야 자-나(Ariya jhāna)를 달성하기에 충분한 레벨이 됩니다.
* 위에서 지적한 바와 같이, 위찌낏짜-(vicikiccā)의 장애는 소따-빤나(Sotāpanna) 단계에서 제거됩니다. 다른 네 가지 장애는 더 높은 닙바-나 상태로 이동할 때 단계적으로 제거됩니다.
* 예를 들어, 소따-빤나(Sotāpanna) 단계에서 더 높은 닙바-나 상태로 진전함에 따라 모든 자-나 요소가 자동적으로 만족됩니다. 소-따빤나 단계에서 까-마찬다(kāmachanda)와 브야-빠-다(vyāpāda)의 두 가지 장애가 까-마라가(kāmaraga)와 빠띠가(patigha) 수준으로 감소했습니다. 까-마라가(kāmaraga)와 빠띠가(patigha)는 사까다가미(Sakadagami) 단계에서 더 감소하고 아나가미(Anagami) 단계에서 제거됩니다. 따라서 아나가미 성자는 루-빠 라가(rūpa raga)와 아루-빠 라가(arūpa raga)가 남게 되고, 따라서 루-빠 로까(rūpa loka, 색계)와 아루-빠 로까(arūpa loka,무색계)에 대한 갈애만 갖습니다.
* 다른 한편으로, 티나 밋다(thina middha)의 장애는 사위딱까(savitakka), 즉 마음이 닙바나(Nibbana)(아닛짜, 둑카, 아낫따)에 집중될 때 쉽게 극복됩니다. 따라서 어떤 졸음이나 무기력한 느낌은 살아남을 수 없으며 활력이 넘칩니다. 소따-빤나(Sotāpanna)는 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해하는 진입 레벨에 있으며, 더 높은 단계로 이동함에 따라 이해가 점진적으로 향상되고 아라한(Arahant) 단계에서만 완전하게 됩니다.
* 우닷짜(uddacca)의 장애도 단계적으로 감소하며 아라한(Arahant) 단계에서만 완전히 제거됩니다.
* 따라서 자-나(jhāna)를 기르지 않고도 아라한(Arahant)은 5가지 장애를 모두 자동적으로 제거한다는 것을 알 수 있습니다. 닙바-나의 더 높은 단계로 이동함에 따라 자-나(jhāna)를 얻는 것이 더 쉬워질 것입니다.
8. 요약하면, 아리야 자-나(Ariya jhāna)는 아나리야 자-나(Anariya jhāna)에 비해 본질적으로 영구적입니다. 따라서 소따-빤나(Sotāpanna)는 어떤 미래 생에서 첫 번째 아리야 자-나(Ariya jhāna)에 쉽게 도달할 수 있습니다. 왜냐하면 5가지 장애 중 일부가 영구적으로 감소되었고 위찌낏짜(vicikicca)가 영구적으로 제거되었기 때문입니다. 시끄러운 환경에서도 아리야 자-나(Ariya jhāna)(특히 두 번째 이상)는 자유로이 실현될 수 있습니다.
* 아리야 자-나(Ariya jhāna)의 가장 분명한 구별은 자-나 상태에 있으면 그 자-나 상태는 아누사야(anusaya)나 탐하는 생각이나 성내는 생각에 의해 방해받을 수 없다는 것입니다. 억지로 그런 생각을 하려고 해도 그 생각을 고수하지 않습니다. 마음이 그것을 거부합니다. ‘Ariya Jhanas via Cultivation of Saptha Bojjanga’ 포스트를 보세요.
* 자-나(jhāna)에 있는 동안 담마 개념(사위딱까, 사위짜라)을 숙고할 수 있습니다. 첫 번째 아리야 자-나(Ariya jhāna)에서는 위딱까(vitakka)와 위짜라(vicara)만 감소하고, 더 높은 자-나(jhāna)에서 완전히 제거됩니다. 통찰 명상(아닛짜, 둑카, 아낫따 또는 어떤 담마 개념을 숙고)을 분명하고 밝은 마음으로 할 수 있습니다.
* 모든 자-나(jhāna)는 여전히 31 존재 영역에 속하는 루-빠 로까(rūpa loka, 색계)와 아-루빠 로까(rūpa loka, 무색계)에 있는 자-나 경험을 준다는 점에서 세간적입니다. 닙바-나의 행복은 궁극적인 행복입니다.
* 아라한이 얻을 수 있는 니로다 사마-빳띠(nirodha samāpatti)는 어떤 자-나(jhāna)와도 비교할 수 없을 정도로 뛰어나다고 합니다. 아라한은 니로다 사마-빳띠에서 최대 7일 동안 지속적으로 닙바-나의 행복을 누릴 수 있다고 합니다.
* 따라서 궁극적으로 가장 중요한 것은 자기 자신의 마음을 정화하는 것입니다. ‘마음 정화의 중요성’ 포스트를 보세요.
9. 까-마 라가(kāma raga)를 제거하여(웃쩨-다 빠하-나, uccēda pahāna) 첫 번째 아리야 자-나(Ariya jhāna)에 도달하는 반면, 까-마 라가(kāma raga)를 억제하여(윅캄바나 빠하-나, vikkhambana pahāna) 첫 번째 아나리야 자-나(anariya jhāna)에 도달할 수 있습니다. 따라서, 첫 번째 아리야 자-나(Ariya jhāna)에 도달할 때 아나-가미(Anāgami) 성자가 됩니다.
* 이것은 ‘세간 자-나 대 출세간 자-나’ 포스트에서 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)의 증거와 함께 세부적으로 논의됩니다.
* 스리랑카에 있는 와하라까 테-로(Waharaka Thēro) 제자들 일부도 이 점을 이해하지 못하는 것 같습니다. 그러나 와하라까 테-로(Waharaka Thēro)께서는 다음의 짧은 싱할라어 데-사나(dēsana, 법문)에서 이를 분명하게 말씀하셨습니다. Ariya and Anariya Jhana 에서 들을 수 있습니다.
숫따-를 참조한 더 많은 정보는 ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘사마-디, 자-나(댜-나), 막가 팔라’ 서브 섹션에서 볼 수 있습니다.
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