아비상카-라로 행해진 깜마 ㅡ 아비상카-라의 유형

원문 : Key Dhamma Concepts 카테고리의 ‘Kamma are Done with Abhisaṅkhāra – Types of Abhisaṅkhāra’ 포스트 (구제목 : Sankhāra and Kamma, Viññāna and Kamma Beeja 및 Kamma are Done with Saṅkhāra – Types of Saṅkhāra)

깜마(kamma)는 ‘행위’를 의미하는 것이 아니라 라-가(rāga), 도사(dosa), 또는 모하(moha)를 수반하는 행위만을 의미합니다.

2019년 5월 13일 개정;  2024년 12월 6일 재작성

깜마는 보통 ‘아꾸살라 깜마’를 의미한다

1. 숫따에서, ‘깜마(kamma)’는 항상 라-가(rāga), 도사(dosa), 모하(moha) (때로는 로바, 도사, 모하라고도 함)와 연관된 아꾸살라 깜마(skusala kamma)를 말합니다. 더욱이, 숫따에서 쩨따나-(cetanā)와 팟사(phassa)와 같은 다른 실체(산쩨따나-와 삼팟사)도 ‘오염된 실체’를 의미합니다.

• * 대부분의 영어 번역에서, ‘깜마(kamma)는 행위 또는 행동으로 번역됩니다. 그러나, 붓다 담마에서, 업적으로 중립행은 ‘끼리야(kriya)’라고 불립니다. 그러므로, 깜마는 항상 라가, 도사, 및 모하에 기반한 행위, 말, 또는 생각을 의미합니다. 따라서, 깜마(kamma)는 항상 아꾸살라 깜마(akusala kamma)를 의미하며, 이는 유정체를 재탄생 과정에 묶어 둡니다. 유정체는 아래에서 논의된 바와 같이, ‘깜마 니로다(kamma nirodha)’, 즉 ‘깜마의 그침’에 의해 닙바-나에 이릅니다.

• * 열가지 특정 아꾸살라 깜마가 있습니다. ‘열가지 부도덕한 행위(다사 아꾸살라)’를 참조하세요.

• * 때때로 ‘꾸살라 깜마(kusala kamma)’가 언급되기는 하지만, 10가지 유형의 아꾸살라 깜마와 유사한 특정 꾸살라 깜마는 없습니다.  대신에, 꾸살라 깜마를 행하는 것은 성스런 팔정도를 따르고 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)를 육성하는 것입니다.

2. 겉보기에 혼란스러운 이유는 열 가지 특정한 아꾸살라 깜마(akusala kamma)가 있는 반면에, 그런 특정한 꾸살라 깜마(kusala kamma)가 없기 때문입니다.

• * 꾸살라(kusala)는 ‘꾸(ku)’ + ‘살라(sala)’에서 유래하는데, 여기서 ‘꾸(ku)’는 ‘꾸누(kunu)’, 즉 낄레사(kilesa) 또는 오염을 의미하고, ‘살라(sala)’는 ‘제거하다’를 의미합니다. 아꾸살라(akusala)는 꾸살라(kusala)의 반대입니다.

• * 꾸살라 깜마(kusala kamma)는 알로바(alobha), 아도사(adosa), 및 아모하(amoha)의 출세간 버전(lokuttara version)에 기반한 활동을 의미합니다. 이 활동은 막가 팔라(magga phala)로 이어지는 통찰 명상(위빠사나-)에 뿌리를 두고 있습니다. 알로바, 아도사, 및 아도사의 세간 버전은 뿐냐 깜마(puñña kamma)를 통해 ‘좋은 재탄생’으로 이어집니다. ‘6가지 근본원인 - 로까 사무다야(괴로움의 발생)와 로까 니로다야(열반)’ 포스트를 참조하세요.

• * 즉, 대부분의 경우, 깜마(kamma)는 아꾸살라 깜마(akusala kamma)를 의미합니다. 우리가 알고 있듯이, 아꾸살라 깜마의 생성은 미래의 괴로움과 재탄생 과정의 지속으로 이어집니다.

• * 통찰 명상(위빠사나-)을 하는 것은 ‘깜마 생성의 그침’으로 이어지는 ‘꾸살라 깜마’ 활동입니다. 물론, 거기서는 ‘아꾸살라 깜마의 생성이 그침’을 의미합니다.

• * 그것은 깜마 니로다(kamma nirodha), 즉 ‘깜마의 (생성이) 그침’을 논의하는 숫따를 보면 분명해집니다.  

꾸살라 깜마 = 성스런 길을 통한 깜마 니로다

3. 예를 들어, Kammanirodha Sutta (SN 35.146)에는 “Katamo ca, bhikkhave, kamma nirodho?”, 즉 “깜마의 그침이란 무엇인가?”라는 물음이 있습니다.

• * 답은 “Yo kho, bhikkhave, kāyakamma vacīkamma manokammassa nirodhā vimuttiṁ phusati?”, 즉 “깜마 니로다(kamma nirodha)는 몸과 말과 마음에 의한 (아꾸살라) 깜마가 그쳐서 닙바-나를 경험할 때다.”입니다. 여기서, 깜마는 명확히 다사 아꾸살라(몸으로 세 가지, 말로 네 가지, 및 마음으로 세 가지)를 의미합니다.  ‘열가지 부도덕한 행위(다사 아꾸살라)’를 참조하세요.

• * 이것은 Kammanirodha Sutta (SN 35.146)의 후속 구절에서 다음과 같이 명확하게 표현되어 있습니다. “깜마의 그침으로 이어지는 실천은 무엇인가? 그것은 성스런 팔정도다.”

• * 아는 바와 같이, 닙바-나(Nibbāna)는 마음에서 로바, 도사, 및 모하를 제거하는 것을 의미합니다. 그것은 예를 들어, 사띠빳타-나를 통해 성스런 길을 닦는 것을 의미합니다(성스런 팔정도를 닦는 것과 동일). 동일한 것을 말하는 또 다른 방식은 ‘알로바, 아도사, 및 아모하를 기르는 것’ 또는 마음에서 모든 오염을 제거하는 것’입니다. 그 노력에 관련된 모든 ‘행위’는 ‘꾸살라 깜마(kusala kamma)’라고 불릴 수 있습니다. 그러나, 열가지 특정한 아꾸살라 깜마와는 달리, 통찰 명상을 하는 것 외에는 해야 할 특정한 꾸살라 깜마가 없습니다. 물론, 그것은 소따빤나 단계에 도달한 후에만 일어날 수 있습니다. 

상카-라와 깜마- 사이의 관계

4. 상카-라는 여러가지 방식으로 해석될 수 있지만, ‘Upādānaparipavatta Sutta (SN 22.56)’의 다음 정의는 깜마와의 관계를 더 쉽게 알 수 있게 해줍니다. “Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā—rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā”, 즉 “상카-라는 6가지 유형의 산쩨따나-인 루-빠산쩨따나-, 삿다산쩨따나-, 간다산쩨따나-, 라사산쩨따나-, 뽓탑바산쩨따나-, 담마산쩨따나-와 동일하다.” 물론, 여기서 상카라-는 아비상카라-를 의미합니다(왜냐하면 그것들은 산쩨따나-로 행해지기 때문).

• * 그것은 ‘Nibbedhika Sutta (AN 6.63)’에 주어진 다음 정의와 유사합니다. “Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi”, 즉 “쩨따나-를 나는 ‘깜마’라고 부른다.” 그러나 많은 숫따에 있는 것과 같이, 상카-라(saṅkhārā)가 위의 아비상카-라(abhisaṅkhārā)를 의미하는 것과 같은 식으로, 쩨따나-는 산쩨따나-(‘산_san’, 즉 라-가, 도사, 모하에 의해 오염된 쩨따나-)를 의미합니다.

• * 그것은 “Cetayitvā kammaṁ karoti—kāyena vācāya manasā”, 즉 “의도적인 생각(cetayitvā)으로 사람은 몸, 말, 마음을 통해 깜마를 행는다.”라는 그 다음 구절에서 분명해집니다.

• * 이것들은 위에서 논의한 다사 아꾸살라 깜마입니다. 마음 속에 산쩨따나-(sañcetanā)가 일어나면 아꾸살라 깜마(akusala kamma)를 행하는 것으로 이어진다는 것은 분명합니다.

팟사, 웨다나-, 쩨따나-, 상카-라 = 삼팟사, 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나, 산쩨따나-, 아비상카-라

5.  아래 사항을 명심하는 것이 좋습니다. 붓다께서는 숫따에서 ‘쩨따나-(cetanā)’라는 용어를 언급하신 것은 거의 항상 ‘산쩨따나-(sañcetanā)’입니다. 그 당시 사람들은 그것을 이해했습니다.

• * 같은 식으로, 팟사(phassa)는 삼팟사(samphassa)를 의미하고, 웨다나-(vedanā)는 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-(samphassa-jā-vedanā)를 의미하며, 상카-라(saṅkhāra)는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 의미합니다. 그리고, 루빠(rupa)는 외부 루빠(external rupa)를 의미하는 것이 아니라, 마음에 의해 만들어진 ‘그 외부 루빠의 이미지’를 의미합니다(따라서, 사람은 외부 루빠에 들러붙는 것이 아니라, 마음이 만든(mind-made) 루빠에 들러붙습니다).

아비담마에서는 구별이 명확하다

6. 붓다께서 반열반에 드신지 수백 년 후 아비담마 이론이 완성되었을 때, 그 구별은 명확해졌습니다. 예를 들어, 팟사, 쩨따나-, 웨다나-는 각 찟따(citta), 심지어 청정한 찟따와 함께 일어나는 쩨따시까(정신 요소)입니다.   

• * 외부 루빠의 이미지가 마음과 접촉할 때, 그 최초 접촉은 팟사(phassa)입니다. 마음이 그것(이미지)에 들러붙으면, 라가/도사/모하가 마음에 일어날 수 있고 오염된 접촉, 즉 삼팟사(samphassa, ‘san’ + ‘phassa’)가 됩니다.

• * 삼팟사는 오염된 마음에 일어나는데, ‘마음이 만든 루빠’와의 접촉은 추가적 쩨따시까의 발생으로 이어집니다. 예를 들어, ‘마음이 만든 루빠’가 (이제 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’인) 즐거운 웨다나-로 이어진다면, 그 접촉은 로바(lobha)로 오염됩니다. 따라서 삼팟사(samphassa)는 로바 쩨따시까(lobha cetasika)가 마음에 생긴다는 것을 의미합니다. 다시 말해서, 그것은 삐띠 쩨따시까(piti cetasika)를 오염된 마음에 통합함으로써 즐거운 느낌(웨다나-)의 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’로 이어집니다. 따라서, 아비담마를 보면, 구별은 명확하고 각 낱말이 의미하는 것에는 의심의 여지가 없습니다.  

• * 반면에, 위에서 지적한 바와 같이, 숫따를 설하실 때, 붓다께서는 순수한 형태의 팟사, 웨다나-, 쩨따나- 등을 거의 언급하지 않으셨습니다. 그보다, 숫따에 나오는 그 낱말들은 거의 항상 삼팟사, ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나’, 산쩨따나-등을 가리킵니다. 이것은 숫따를 읽을 때 명심해야 할 사항입니다. 대부분의 번역자들은 그 차이조차 모릅니다.

‘상카-라’와 ‘깜마-’는 좋을 수도 나쁠 수도 있다

7. 그러므로, 상카-라(sankhāra)는 생성된 그 유형이 자신의 생각에 있는 쩨따시까(cetasika, 정신 요소)의 유형으로 정의된다는 것을 인식함으로써 더 깊은 의미로 이해할 수 있습니다.

• * 어떤 찟따(citta, 생각)는 좋은(소-바나, sōbhana) 쩨따시까나 나쁜(아소-바나, asōbhana) 쩨따시까가 없습니다. 그런 찟따는 업(kamma)적으로 중립적이고, 소-바나 카테고리에도 속하지 않고 아소-바나 카테고리에도 속하지 않는 웨다-나(vedanā), 산냐-(saññā), 위리야(viriya) 등의 쩨따시까 유형만 수반합니다.

• * 업과 관련된 상카-라(아비상카-라)는 꾸살라 깜마-(kusala kammā, 선업)와 관련된 소-바나 쩨따시까(sōbhana cetasika)나 아꾸살라 깜마-(akusala kammā, 불선업)과 관련된 아소-바나 쩨따시까(asōbhana cetasika)를 수반합니다.

• * 그러므로 소-바나 쩨따시까(sōbhana cetasika)를 수반하는 아비상카-라(abhisankhāra)는 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisankhāra) 또는 뿐냐-비상카-라(puññābhisankhāra)입니다. 아소-바나 쩨따시까(asōbhana cetasika)를 수반하는 것은 아뿐냐-비상카-라( apuññābhisankhāra )입니다. ‘쩨따시까(정신 요소)’를 참조하세요.

상카-라와 아비상카-라

8. 상카-라(Sankhāra)는 탐함과 성냄과 어리석음으로 행할 때 아비상카-라( abhisankhāra )가 됩니다. ‘닙바나는 이해하기 어려운가?’ 포스트를 보세요.

• * 윤회 과정(재탄생 과정)은 아비상카-라(abhisankhāra)에 의해 추진됩니다. 접두사 ‘아비(abhi)’는 ‘강한’을 의미합니다.

• * 아라한 성자는 아비상카-라(abhisankhāra), 즉 탐함, 성냄, 어리석음의 생각(마음)을 일으키지 않습니다.

• * 아라한 성자는 뿐냐-비상카-라(puññābhisankhāra, puñña abhisankhāra)가 일어나지 않지만, 뿐냐 끼리야(puñña kiriya)를 행할 수 있다는 점에 주목해야 합니다. ‘낄레사 ㅡ 아꾸살라, 꾸살라, 및 뿐냐 깜마와 관계’ 포스트를 참조하세요.

• * 끼리야(kiriya)는 탐함, 성냄, 어리석음의 개입이 없는 행위를 의미합니다. 즉, 그것들은 업적 결과를 가지지 않습니다.

• * 띨락카나(아닛짜, 둑카, 아낫따)를 완전히 이해하면 뿐냐-비상카-라( puññābhisankhāra )는 뿐냐 끼리야(puñña kiriya)로 바뀝니다.

재탄생 과정은 아비상카-라에 의해 유지된다

9. 그러므로, 윤회 과정(재탄생 과정)은 아비상카-라(abhisankhāra)에 의해 추진됩니다. 

• * 상사-라(sansāra)라는 낱말은 ‘산(san)’ + ‘사-라(sāra)’에서 유래하며, 여기서 ‘사-라(sāra)’는 ‘유익한’을 의미합니다. ‘산(san)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 이 세상 대부분의 태어남이 고통(괴로움)으로 가득차 있다는 것을 파악하지 못하는 한 ‘이 세상은 유익하거나 결실있다’는 인식을 갖게 될 것입니다.

• * 비록 인간 영역, 데와(천신) 영역, 브라흐마(범천) 영역과 같은 일부 영역은 ‘즐거움’이 오랜 기간 계속될 수 있지만, 그것은 아빠야(apāya)(동물 영역을 포함하여 4가지 하위 영역)에서 오래 고통받는 것에 비하면 무시할 수 있는 것입니다.

• * 윤회 과정은 (아비)상카-라에 의해 추진됩니다. 이것이 바로 아라한 성자가 31영역의 이 세상에 다시 태어나지 않는 이유입니다. 아라한 성자는 아비상카라를 일으키지 않습니다.

10. 아비담마(Abhidhamma)를 좀 아는 것은 특정 주요 담마(dhamma) 개념을 명확하게 하는 데 도움이 될 수 있습니다. [아비담마(Abhidhamma)는] 배우기가 힘들지 않습니다. 아비담마(Abhidhamma)는 붓다께서 빠리닙바-나(Parinibbāna, 반열반)에 드신 후에 최종 확정되었기 때문에, 이러한 세부 사항은 숫따(Sutta)에 없습니다. ‘아비담마 ㅡ 소개’를 참조하세요.

• * 이제, 우리는 ‘산(san)’의 면에서 제따시까(cetasika)에 대한 새로운 시각을 얻을 수 있습니다. 알고 있듯이, ‘산(san)’은 재탄생 과정(윤회)을 유지시키는 것입니다. ‘산(san)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 우리는 그런 아소-바나 쩨따시까(asōbhana cetasika)가 아뿐냐-비 상카-라(apuññābhi sankhāra)로 산(san)을 일으켜 나쁜 영역에 재탄생하게 하는 것을 알 수 있습니다.

• * 반면에, 소-바나 쩨따시까(sōbhana cetasika)는 뿐냐-비 상카-라(puññābhi sankhāra)로 산(san)을 일으켜 좋은 영역에 재탄생하게 합니다.

• * 그러므로, 아뿐냐-비 상카-라와 뿐냐-비 상카-라는 재탄생 과정을 영구화합니다.

뿐나-비상카-라도 아윗짜-로 행해진다 

11. 빠띳짜사뭅빠-다 위방가( Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga )에서, 고통(괴로움)으로 이끄는 아꾸살라-물라 빠띳짜 사뭅빠-다(akusala-mula Paticca Samuppāda)의  ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)’ 항목은 다음과 같이 설명됩니다:

“Tattha katame avijjā paccayā saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro, kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro”.

번역: “아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)는 무엇인가? 뿐냐-비상카-라, 아뿐냐-비상카-라, 아-넨자-비상카-라, 까-야상카-라, 와찌-상카-라, 찟따상카-라(Puññābhisaṅkhāra, apuññābhisaṅkhāra, āneñjābhisaṅkhāra, kāyasaṅkhāra, vacīsaṅkhāra, cittasaṅkhāra)다”. 여기서, 찟따상카-라( cittasaṅkhāra )는 마노-상카-라(manōsaṅkhāra)와 같습니다.

• * 이 구절은 “아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)”로 간략화되어 있지만, 이것들은 모두 아비상카-라(abhisaṅkhāra)라는 점에 유의할 필요가 있습니다.

• * 거기에 언급된 상카-라에는 두 가지 범주가 있습니다. 하나의 범주는 축적된 깜마(kamma)의 유형을 나타냅니다. 다른 범주는 깜마 축적이 어떻게 몸, 말 또는 마음을 통해 일어나는지를 나타냅니다. ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * [상카-라(sankhāra)는  ‘정신적 형성(mental formations)’으로 번역되어 있는데,] 그래서, 이 번역은 윈냐-나(viññāna)를 의식(consciousness)로 번역한 것보다는 낫다 하더라도, 상카-라(sankhāra)는 단순한 ‘정신적 형성(mental formations)’보다 훨씬 깊은 의미가 있습니다. 

12. 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra) 또는 공덕있는 생각이 어떻게 아윗자-(avijjā)와 함께 일어나는지에 대해 의문이 생길 수 있습니다.

• * 간단한 대답은 자신이 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 완전히 이해할 때까지(즉, 31영역 이 세상 어디에서도 괴로움에서 벗어나는 것이 아니라는 것을 이해할 때까지), 각자는 공덕행 조차도 이 세상에서 ‘좋은 결실/좋은 재탄생’을 기대하면서 행한다는 것입니다.

• * 그러므로, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 완전히 이해할 때까지는 공덕행을 할 때에도 아윗자-(avijjā)를 갖게 됩니다.

좋은 상카-라(뿐냐 아비상카-라)를 피할 필요가 있는가?

13. 우리는 나쁜 영역에 재탄생하지 않기 위해, 또한 도덕성을 키우기 위해, 또한 필요한 환경(특히 건강을 유지하고 빈곤하지 않는 환경)을 준비하기 위해,  뿐냐-비 상카-라(puññābhi sankhāra)를 행해야 합니다.

• * 붓다께서는 많은 숫따에서 공덕행(뿐냐-비 상카-라)을 해야 할 필요성을 강조하셨습니다. 예를 들어, ‘Sumana Sutta (AN 5.31)’를 참조하세요.

• * 닙바-나는 31영역 어느 곳에 재탄생하더라도 결실이 없다는 것을 깨달음으로써 달성되며, 그것을 위해서 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해해야 하며, 그것을 용이하게 하기 위해서 뿐냐 깜마-(puñña kammā) 또는 뿐냐-비 상카-라(puññābhi sankhāra)를 행하여 올바른 심적 경향(마음 가짐, 사고 방식)을 갖추어야 할 필요가 있습니다.

• * 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 완전히 이해하면(즉, 아라한이 될 때), 뿐냐-비 상카-라(puññābhi sankhāra)는 뿐냐 끼리야-(puñña kriyā)로 바뀔 것입니다. 이것은 미묘한 점입니다.

아라한은 ‘뿐나-비상카-라’ 대신에 ‘뿐나 끼리야-’를 행한다

14. 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 완전히 이해하면(즉, 아라한이 될 때), 뿐냐-비 상카-라(puññābhi sankhāra)는 업적 결과(과보)가 없는 뿐냐 끼리야-(puñña kriyā)로 바뀔 것입니다. 따라서 어떠한 기대도 없이 자비로운 행동을 할 것입니다. 이것은 또한 ‘윈냐-나 니로-도(vinññāna nirōdha)’를 의미합니다.

• * 그러면 그러한 자비로운 행은 ‘좋은 영역’에도 재탄생으로 이끌지 않습니다. 아라한(Arahant) 성자는 어떤 영역에도 다시 태어나기를 바라지 않습니다. 왜냐하면 모든 31 영역의 ‘아닛짜 특성(본성)’을 보았기 때문입니다. 이것은 미묘한 점입니다.

• * 이 마지막 부분은 모든 사람에게 명확하지 않을 수 있습니다. 이것은 이해하기 어려운 “이전에는 들어 본 적이 없는 담마”입니다. 이 구절은 붓다께서 ‘담마짝깝빠왓따나 숫따’에서 언급하신 “붑베 아나눗수떼수 담메수(pubbe ananussutesu dhammesu)”입니다.