‘윈냐-나’ - 미래 기대와 함께 하는 의식

원문: Living Dhamma 섹션의 ‘Viññāna – Consciousness Together With Future Expectations’ 포스트

-  2019년 1월 1일; 2019년 5월 11일 개정; 2022년 7월 11일 주요 개정

닙바-나 = 깜마 윈냐-나의 멈춤

1. 윈냐-나(viññāna)는 ‘냐-나(ñāna, 지혜)가 없음’, 즉 무지가 있는 것을 의미합니다. 윈냐-나는 또한 오염된 윈냐-나, 즉 다사 아꾸살라(dasa akusala)를 행하는 것의 결과를 모르는 것을 의미할 수 있습니다. 우리가 볼 것처럼, 두 가지 주된 유형의 윈냐-나(위빠-까 윈냐-나와 깜마 윈냐-나)가 있으며, 모두 오염된 것입니다.

• * 그러나, 미래 재탄생을 가져올 수 있는 업 에너지를 생성하는 원인이 되는 것은 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)입니다. 이것은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에 있는 윈냐-나(‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나’)입니다.

• * 그러나 위빠-까 윈냐-나(짝쿠, 소따, 가-나, 지와-, 까-야, 및 마노 윈냐-나)는 (로바, 도사, 모하를 가지지 않는 면에서 오염은 되지 않았지만) 또한 세상에 대해 잘못된 묘사를 합니다. 그 때문에 붓다께서는 윈냐-나(viññāna)를 요술사라고 칭하셨습니다. ‘Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)’를 참조하세요.

• * 사람은 그의 빤냐-(paññā, 지혜)가 최적화되어 아라한뜨후드(Arahanthood, 아라한과)를 얻을 때, 위빠-까 윈냐-(vipāka viññāṇa)에 대한 진리를 [경험적으로] 이해할 것입니다.(위빠까 윈냐-나까지 요술사라는 이 점을 설명하기 위해서는 깊은 아비담마 분석이 필요하지만, 필수적이지는 않음). 따라서, 아라한은 어떤 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)도 더 생성하지 않을 것입니다.

• * 윈냐-나 니로-다(viññāna nirōdha)가 닙바-나(Nibbāna)로 이어지는 것이라고 말하는 숫따가 많이 있습니다. 그것은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)의 일어남을 멈추기만 하는 것임을 가리키는 것이라고 깨닫기 위해서는 붓다 담마를 충분히 알 필요가 있습니다. 위빠-까 윈냐-(vipāka viññāṇa)는 아라한에게 여전히 일어나지만, 아라한은 잘못 이끌리지 않습니다.

2. 다음과 같은 간결한 표현을 ‘드와야따-누빳사나-숫따(Dvayatānupassanāsutta (Snp 3.12))’에서 볼 수 있습니다.

“양 낀찌 둑캉 삼보띠, 삽방 윈냐-나빳짜야-; 

윈냐-낫사 니로데나, 낫티 둑캇사 삼바오.

(Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, Sabbaṃ viññāṇapaccayā; 

Viññāṇassa nirodhena, Natthi dukkhassa sambhavo.)”

• * 번역: "무슨 고통이 일어나든지, 그 모든 것은 (깜마) 윈냐-나(viññāṇa)로 인해 일어난다. (깜마) 윈냐-나(viññāṇa)가 일어나지 않으면, 고통이 있는 존재는 없다.”

• * 가장 단순한 형태로, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 세상의 즐거움을 즐기려는 어떤 유형의 기대입니다. 사람은 아꾸살라ㅡ물라 빠띳짜 사뭅빠-다(Akusala-mula Paṭicca Samuppāda)를 통해 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)로 다양한 유형의 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 생성합니다.  

위빠-까 윈냐-나와 깜마 윈냐-나

3. 윈냐-나(viññāna)는 느낌(vēdanā, 웨-다나-), 인식(saññā, 산냐-) 및 개별 정신 요소(cētasika)의 세트를 아우르며 포함합니다. 그것들 모두는 함께 일어나고, 발생하는 쩨-따시까(cētasika)의 유형은 각 사람의 가띠(gati, 습관/성격)에 따라 다릅니다. 아비담마에 익숙하지 않다면, 염려하지 마세요. 아래에서 윈냐-나를 설명하는 간단한 예를 들어 보겠습니다. 

• * 여섯 가지 유형의 윈냐-나 중의 다섯 가지는 엄밀히 말하면 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다. 이것들은 다섯 가지 육체 감각과 관련된 다섯 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)입니다.

• * 우리는 짝쿠 윈냐-나(봄), 소-따 윈냐-나(들음), 가-나 윈냐-나(냄새맡음), 지와- 윈냐-나(맛봄), 및 까-야 윈냐-나(감촉함)을 통해 우리 물질 세계에 있는 어떤 것을 알게 됩니다. 이것들은 과거 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인한 것입니다. 기억들이 마음(마노- 윈냐-나, manō viññāṇa)으로 일어날 때, 그것들은 또한 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다. 그러므로, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)는 여섯 감각을 통해 들어올 수 있습니다.

• * 그것들에 관심이 있다면, 우리는 마노- 윈냐-나(manō viññāṇa)를 생성하고 깜마(kamma)를 행하기 시작할 수 있습니다. 그것들은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)입니다. 따라서, 깜마 윈냐-나는 마노- 윈냐-나일 수만 있습니다. 짝쿠(Cakkhu), 소따(sota), 가-나(ghāna), 지와-(jivhā), 및 까-야(kāya) 윈냐-나(viññāṇa)는 항상 위빠-까  윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다.

• * 그 기본 개념을 명확히 하기 위해 간단한 예를 들어 보겠습니다.

두 가지 유형의 윈냐-나의 예

4. 남자 X가 젊은 여성(Y)을 볼 때, 그것은 ‘보는 사건’, 즉 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāna)라고 합니다. 그것은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다. 그 여성이 X의 직장에 새로운 직원으로 막 들어왔다고 가정해 보세요.

• * 그 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāna)로 X는 Y를 매력적인 여성으로 인식하며, 그것을 산냐-(saññā)라고 합니다. X가 Y를 볼 때 ‘마음이 만든 좋은 느낌’을 생성할 수 있으며, 그것이 삼팟사ㅡ자ㅡ웨-다나- (samphassa-jā-vēdanā) 입니다. X는 또한 마음에 욕정을 일으킬 수 있으며 그것이 정신 요소(cētasika, 쩨-따시까)입니다.

• * X가 Y에게 관심을 갖게 된다면, X는 또한 후속의 마노- 윈냐-나(manō viññāṇa)와 함께 그의 마음에 욕정을 일으키고 마노-, 와찌, 및 까-야 상카-라를 생성하기 시작할 수 있습니다. 이전 포스트인 ‘찟따, 웨-다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나 소개’ 포스트를 참조하세요. 이것들은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’를 통해 일어나는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)입니다.

5. 이 새로운 깜마 윈냐-나의 설립으로, 이제  X의 마음에는 Y와 사귀는 데이트를 하고자 하고 언젠가 Y와 결혼할 수도 있다는 기대가 있습니다.

• * 그것이 X의 마음 속에 감춰져 있는 마노- 윈냐-나(manō viññāna)입니다. 그것에는 Y와 가까운 관계를 가질 기회를 얻으려는 기대가 있습니다.

• * 그 생각은 X의 마음에 숨은 채로 남아 있을 것이며, 적절한 때, 특히 Y를 다시 볼 때, 또는 예를 들어 누군가 Y의 이름을 언급할 때 다시 나타날 수 있습니다. 이것이 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에 있는 ‘윈냐-나 빳짜야- 상카-라(viññāna paccaya sankhāra)’입니다.

• * X가 그런 상카-라(sankhāra)를 생성하는데 더 많이 관여할수록, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)도 또한 강화될 것입니다. 그것이 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에 있는 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’입니다.

자랄 수 있는 것은 ‘깜마 윈냐-나’다

6. 따라서, ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’와 ‘윈냐-나 빳짜야- 상카-라(viññāna paccaya sankhāra)’는 앞뒤로 작용하여 그 윈냐-나를 강화합니다. (물론, ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠’와 ‘나-마루-빠 빳짜야- 윈냐-나도 그 윈냐-나를 강화시키는 데 기여합니다.)

• * 이것이 많은 숫따에서 상카-라를 계속 행함으로써 ‘윈냐-나(viññāna)가 자란다’고 말하는 것이 의미하는 바입니다. 그것은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 지칭합니다. 

예를 들어, 쩨따나- 숫따(Cetanā Sutta (SN 12.38))에서, “Yañca, bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jāti jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti ”라고 말합니다.

번역: 빅쿠들이여, 무엇을 의도하고 무엇을 계획하며 무엇이든 이 초점(아-람마나, ārammaṇa)을 향하는 경향이 있는 것은 윈냐-나(viññāṇa)을 유지하는 기초다. 아-람마나(ārammaṇa)가 있으면, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 설립되는 것을 지원한다. 윈냐-나(viññāṇa)가 설립되고 자라면, 미래의 새로운 존재(뿌납바와-, punabbhavā)가 일어난다. 미래의 새로운 존재가 있으면, 미래의 태어남, 늙음과 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 불쾌함, 절망이 있게 된다. 그것이 이 모든 고통 덩어리의 기원이다.”

7. 그러면, X가 며칠 동안 Y를 보았고 몇번 말을 건네기도 했다고 가정해 보겠습니다(와찌 및 까-야 상카-라는 그 행위와 관련되어 있음). X가 Y와 소통할 때마다, Y와 가까운 관계를 가지려는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 X의 마음에 자랄 것입니다.

• * 뿐만 아니라, X는 Y를 가끔 생각하기도 할 것이며(와찌 상카-라를 생성함), 그 생각은 Y와 가까운 관계를 가지기 위한 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)가 자라게 하는 것을 또한 도우게 될 것입니다.

• * 그것은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda, 연기)에서 ‘상카-라 빳짜야 윈냐-나(sankhāra paccaya viññāna)’ 단계를 통해 일어납니다.

8. 얼마 후, X는 Y의 남편이 직장에서 만나기 위해 왔을 때, Y가 결혼한 상태라는 것을 확인했다고 해 보겠습니다.

• * X는 Y가 행복하게 결혼했고 그녀와 관계를 가지려고 생각하는 것조차 소용없다는 것을 분명히 알 수 있을 것입니다.

• * 즉시, ‘Y와 가까운 관계를 가지려는 X의 윈냐-나(viññāna)’는 (대부분의 사람들에게는) 소멸될 것입니다.

• * 마음이 상황의 실제를 이해했을 때, 상응하는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 멈출 것입니다. 이것이 윈냐-나 니로-다(viññāṇa nirōdha)가 의미하는 바입니다.

깜마 윈냐-나가 일어나는 것이 멈춰질 수 있다 

9. 그러므로, 깜마 윈냐-나(또는 기대)는 그 기대의 무익함(또는 위험함)을 깨닫자마자 제거될 것임을 아는 것이 중요합니다.  

• * 더 깊은 레벨에서, 각자의 높은 부도덕한 유형의 깜마 윈냐-나 모두는 부도덕한 행위를 하는 것의 무익함(헛됨)/위험함을 알 수 있을 때 영구적으로 제거될 것입니다. 그것이 띨락카나(Tilakkhana)를 이해하는 것을 통해 소따-빤나 단계에 도달할 때입니다.

• * 다음으로, 이 세상의 즐거움을 추구하는 것에 대한 기대는 그런 감각적 즐거움을 구하는 것의 무익함(헛됨)(그리고 위험함)을 깨달을 때 완전히 제거될 것입니다. 그것이 닙바-나의 아나-가미(Anāgāmi) 단계에 도달할 때입니다. 

• * 아나-가미(Anāgāmi)가 되면, 자-나(선정)의 즐거움의 무익함/헛됨을 보기 시작하는 단계에 있으며, 루빠 라-가와 아루빠 라-가를 제거하기 시작합니다(또는 루빠-와짜라 및 아루빠-와짜라 영역에 태어나는 것의 헛됨/무익함을 보기 시작합니다). 그것은 아라한이 될 때 완성됩니다.  

• * 그러므로,  닙바나에 이르는 길은 단계적 과정입니다. ‘불자는 감각적 욕망을 제거하는 것이 필수적인가?’ 포스트를 참조하세요.

10. 우리가 가질 수 있는 윈냐-나(viññāna)에는 많은 유형이 있습니다. 사소한 것들은 무언가  하여지거나, 뭔가를 사거나, 새 직장(직업)을 얻는 등의 기대입니다.

• * 상카-라(sankhāra), 또는 ‘그 기대를 생각하고 그것을 말하고 행동(와찌 상카-라와 까-야 상카-라를 포함)함으로써 또한 그것을 행할 계획을 세우는 것’은 윈냐-나(viññāna)를 자라게 할 것입니다. 이것은 ‘상카-라 빳짜야 윈냐-나(sankhāra paccaya viññāna)’ 단계를 통해 이루어집니다.

• * 다른 예로서, X가 특정 유형의 자동차를 구입하려고 생각하고 있다고 가정해 보세요. 그 생각 또는 기대는 항상 ‘그의 마음 배후’에 있을 것입니다. 도로에서 그와(생각하는 것과) 같은 차를 보면, 그 윈냐-나(viññāna)가 깨어나고 다시 그것에 대해 생각하기 시작할 것입니다. 이제, 어느 날 X가 그 차를 사면, 그는 자동차를 사는 것에 더 이상 관심이 없으므로 그 윈냐-나(viññāna)도 사라질 것입니다. 그 기대가 채워진 것입니다.

• * 그러므로, 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 바라고 그것이 충족될 수 있다는 믿음이 있는 한에서만 그것을 잡고 자랄 것입니다.

11. 기본 개념을 설명하기 위해 두 가지 예를 들었습니다. 그러나 더 복잡한 유형의 윈냐-나(viññāna)는 X가 관여하는 특정 유형의 활동을 기반으로 성장할 수 있으며, 이들은 재탄생으로 이어질 수 있는 ‘빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)’가 될 수 있습니다.

• * 예를 들어, X가 자선 단체 등에 시간과 돈을 기부하면서 다른 사람들을 돕는 일을 거듭하면, 비록 그가 알지 못하더라도 데-와(dēva, 천신)의 ‘심적 경향’을 기르게 되는 것입니다. 그러면, 그 ‘도덕적인 윈냐-나(viññāna)’는 시간이 지남에 따라 성장할 것이고 데-와(천상) 영역에 재탄생하는 것으로 이끌게 될 것입니다.

• * 다른 사람을 착취하고/속여 돈을 버는 생각을 하고 계획하는 것을 계속하면, 그 사람은 악처(아빠-야-)에 태어나는 것으로 이어질 수 있는 나쁜 깜마 윈냐-나에 먹이를 주는 와찌/까-야 상카-라(vaci/kāya saṅkhāra)를 행하고 있습니다.

• * 그러므로, 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 다양한 유형이 될 수 있습니다.

깜마 윈냐-나는 마노 윈냐-나일 수만 있다

12. #3에서 논의한 바와 같이, 우리 마음에 외부 감각 대상(광경, 소리, 냄새, 맛, 및 감촉)을 가져오기만 하는 5가지 기본 유형의 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)가 있습니다. 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 또한 마음(제6감각)에 직접 기억을 불러 일으킬 수 있습니다.

• * 그 다음, ‘마노- 윈냐-나(manō viññāna)’가 이어 받아 행동을 결정하고, 필요한 경우 ‘미래 기대’ 또는 ‘미래 계획’을 만듭니다. 그러므로, 미래에 대한 기대를 가지는 것은 ‘마노- 윈냐-나(manō viññāna)’입니다.

• * 우리는 보고 듣는 것들의 대부분을 무시합니다. 하지만 어떤 것에 매력을 느낀다면, 보고 듣는 것 등을 다시 시작할 것이고 다른 관련 계획을 세울 수도 있습니다. 그것은 모두 ‘깜마 윈냐-나(kamma  viññāna)’인 마노- 윈냐-나(manō viññāna)로 행해집니다.

13. 말할 필요도 없이, 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)는 매우 중요한 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)입니다. 그것은 미래 탄생을 결정할 수 있습니다.

• * 이것은 복잡한 주제이지만, 매우 부도덕한 행위에 관여할 때, 자라는 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)는 자신이 원하는 바가 아닐 수도 있습니다.

• * 예를 들어, X가 연쇄 강간범이라고 가정해 볼 때, 그는 여성을 강간하여 일시적인 감각 만족을 얻습니다. 자신이 모르는 것은 [그러한 행동으로 인해] 동물에 상응하는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 기르고 있다는 사실입니다. 그래서, 그는 자신이 기르고 있는 부도덕한 깜마 윈냐-나(kamma viññāna) 때문에 동물로 태어날 수 있을 것입니다.

• * 그러므로, 윈냐-나(viññāna)와 가띠(gati) 사이의 연결도 볼 수 있기를 바랍니다. 가띠(gati)(성격 특성/습관)는 최근까지 숨겨져 있던 중요한 개념입니다.

막가 팔라와 관계

14. 닙바-나(Nibbāna)의 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할 때, 그런 비도덕적이고 일시적으로 잠시 지속되는 감각 즐거움의 무익함(헛됨)을 보게 될 것입니다. 그러면, 그런 종류의 ‘부도덕한 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)’는 그의 마음에 육성되지 않을 것입니다.

• * 달리 말하면, 숨겨진 부도덕한 가띠(gati)는 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계에서 영구히 제거될 것입니다.

• * 그것은 위 #4 ~ #8에서 X가 ‘Y와 가까운 관계를 가지려는 윈냐-나(viññāna)’를 잃는 것과 유사합니다. 이 경우, X는 그 윈냐-나(viññāna)를 가지는 것이 소용없다는 것을 분명히 보았고, 그리고 그 윈냐-나(viññāna)가 사라졌습니다.

• * 가띠(gati)에 대한 다음 포스트들을 보고 이해하는 것이 좋습니다. ‘습관은 어떻게 형성되고 부서지는가 ㅡ 과학적 관점’, ‘바와 및 자띠 - 존재 상태와 거기로 태어남’, ‘가띠(가티)에서 바와로 그리고 자띠(자티)로 - 우리가 통제해야 할 것’ 포스트들입니다.

15. 필자는 두 가지 주요 아이디어를 전달하기 위해 이 논의를 간단하게 만들었습니다. 그것은 다음과 같습니다.

• * 윈냐-나(viññāna)는 복잡한 개념입니다. 이 때문에 윈냐-나(viññāna)를 단지 ‘의식(consciousness)’으로 번역하는 것은 적절하지 않습니다. ‘Search Results for: viññāṇa two meanings’을 참조하세요.

• * 마노- 윈냐-나(manō viññāna)는 상카-라(sankhāra, ‘san’ + ‘khāra’)로 인해 일어납니다. 우리는 ‘빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda, 연기)’ 사이클의 ‘상카-라 빳짜야 윈냐-나(sankhāra paccaya viññāna)’ 단계를 통해 그것들을 기릅니다.

• * 이것이 빠알리어에서 ‘산(san)’이 ‘핵심 어원’인 이유입니다. ‘산(San)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요.

잘못된 번역은 두 가지 유형의 윈냐-나를 구별하지 않는다

16. 필자는 심오한 숫따(sutta)를 낱말별(word-by-word)로 번역하는 사람들이 적어도 이 ‘포스트 시리즈’를 읽어 보고 심오한 의미를 논하는 ‘핵심 숫따(key sutta)’를 번역하는 방식을 바꾸기를 희망합니다. 그들은 마하 딴하상카야 숫따(Maha Tanhasankhaya Sutta (MN 38))에서 윈냐-나(viññāna)가 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었던 사띠 빅쿠(Sati bhikkhu)와 다를 바가 없습니다.

• * 사람들은 윈냐-나(viññāna)의 의미를 이해할 때까지 그런 심오한 숫따(sutta)를 번역해서는 안됩니다(또한 그것들을 읽어도 의미가 없습니다). 

17. 께왓따 숫따(Kevaṭṭa Sutta (DN 11))는 (다른 많은 것들 중에서) 또 다른 그런 숫따입니다.

• * 거기의 핵심 구절은 숫따의 끝 부분에 있습니다. “Viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbatopabhaṃ Ettha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati. Ettha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’”ti.입니다.

• * 이것은 ‘빠밧사라 찟따, 빛나는 마음, 및 바왕가’ 포스트에 자세히 설명되어 있습니다.

18. 여러 번 말했듯이, ‘붓다 담마’는 심오합니다. 배우기 위해서는 노력이 필요합니다. 단지 낱말별(word-by-word)로 심오한 숫따(sutta, 경)를 번역하거나 그 번역문을 읽는 것만으로는 결국에는 큰 도움이 되지 않을 것입니다.

• * 물론, 께사뭇띠 숫따 또는 깔라마 숫따(Kesamutti Sutta or Kālāma Sutta (AN 3.65))같은 어떤 숫따(sutta)들은 낱말별로 번역될 수 있습니다. 그것들은 도덕적인 삶을 살기 위한 지침을 주는 기본 숫따(sutta)들입니다. 그러나 아닛짜(anicca), 아낫따(anatta), 또는 닙바-나(Nibbāna)를 논하는 심오한 숫따(sutta)는 산냐-(saññā), 윈냐-나(viññāna), 상카-라(sankhāra) 등이 의미하는 것과 같은 더 심오한 기본 지식이 필요합니다.

• * 이들 핵심 용어를 단일 (영어) 낱말로 번역하는 대신에, 그 의미를 익혀서 빠알리어 그대로 사용하는 것이 가장 좋습니다. 필자는 독자들이 윈냐-나(viññāna)에 대한 위와 같은 논의를 통해 그 이유를 알 수 있기를 희망합니다.

다른 관련된 포스트들을 복습하려면 ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘불교의 본질(Essential Buddhism)’ 서브섹션을 참조하세요.