퓨어 담마(Pure Dhamma)
붓다의 참된 가르침을 회복하기 위한 탐구
정신적 몸(간답바)의 네가지 음식
원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Satara Ahara for Mental Body or Gandhabba’ 포스트
2017년 2월 11일
1. 이 서브 섹션과 사이트의 다른 곳에서 논의한 바와 같이, 우리는 물질적 몸(까라자 까야)와 정신적 몸(간답바)의 두 가지 몸을 가지고 있습니다. 이 두 가지 몸은 생존하기 위한 음식을 필요로 합니다.
* 우리가 물질적 몸(육체)을 유지하기 위해 먹는 음식은 까발린까- 아-하-라(kabalinkā āhāra)라고 합니다.
* 우리의 정신적 몸은 팟사(phassa), 마노- 산쩨-따나(manō sancētana) 및 윈냐-나(viññāna)라는 세 가지 유형의 음식을 더 소비합니다.
* 네 가지 종류의 음식을 ‘사따라 아-하-라(satara āhāra)’라고 합니다. [여기서] 네 가지 모두 정신적 몸(gandhabba, 간답바)의 음식이 될 수 있음을 알게 될 것입니다.
2. 음식은 모든 유정체에게 필수적입니다. 약 7일 정도 물을 포함하여 까발린까- 아-하-라(kabalinkā āhāra)를 복용하지 않으면 물질적 몸(육체)은 죽게 됩니다.
* 그러나, 아라한(Arahant) 성자가 아니라면, 정신적 몸(gandhabba, 간답바)이 죽지 않기 때문에 [육체의] 죽음과 동시에 31개 영역의 어딘가에 다시 태어날 것입니다.
* 우리는 자살, 즉 육체의 죽음을 통해 고통(괴로움)을 멈출 수 없습니다. 재탄생 과정을 멈추기 위해서는 ‘정신적 몸’이 죽어야 합니다.
3. 유정체가 7일 동안 정신적 몸에 음식을 주지 않으면 죽을 것이고, 31개 영역 중 어디에도 다시 태어나지 못할 것입니다. 즉, 닙바-나를 얻을 것입니다. 요컨대 아라한은 물질적 몸(육체)이 죽으면 다시 태어나지 않을 것입니다. 따라서 재탄생 과정과 관련된 상상할 수 없는 고통은 끝날 것입니다(이 ‘리빙 담마’ 섹션의 시작 부분에서 논의했듯이, 재탄생 과정을 멈춘다고 하는 것은 무서운 것처럼 보이며, 팔정도에 따라 수행하기 시작할 때는 숙고하지 않는 것이 좋습니다).
* 그래서 마하- 사띠빳타-나 숫따(Mahā Satipatthāna Sutta)에서 붓다께서는 만약 수행자가 실수없이 숫따에 따라 수행을 하기만 하면 7일 내에 닙바-나를 달성할 수 있다고 말씀하신 것입니다.
* 이것이 어떻게 가능한지 논의해 보겠습니다.
4. 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi, 죽음-재생연결) 순간에 새로운 정신적 몸이 생성하기 위해서는 두 가지 조건이 충족되어야 합니다. (i) 움켜잡을 수 있는 깜마 삐자(kamma beeja, 업 씨앗)가 있어야 하며, (ii) 유정체의 마음이 기꺼이 그 깜마 삐자를 움켜잡아야 합니다.
* 우리 모두는 수많은 깜마 삐자(kamma beeja)를 축적 해 왔기 때문에 첫 번째 조건은 항상 누구에게나 충족됩니다. 따라서 재탄생 과정을 멈출 수 있는 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi) 순간에 새로운 존재(바와, bhava)를 움켜잡는 두 번째 조건에 의해 재탄생이 일어납니다.
* 처음에는 4개의 가장 낮은 영역(apāya, 아빠-야)에 태어나는 바와(bhava)를 움켜잡지 않는 것에 초점만 맞출 필요가 있습니다.
* 이전에 논의했듯이, 새로운 바와를 움켜잡는 이것은 의식적으로 이루어지는 것이 아니라 자동적으로 이루어집니다.
* 예를 들어, 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 성자의 마음은 아빠-야(apāya, 악처)에 태어나는 바와(bhava)를 움켜잡지 못합니다. 사까다-가미(Sakadāgami, 사다함) 성자의 마음은 추가적으로 ‘인간 바와’를 움켜잡지 못하며, 아-나가미(Anāgami, 아나함) 성자는 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계)에 태어나는 바와(bhava)를 움켜잡지 못하며, 아라한(Arahant) 성자는 어떤 바와도 움켜잡지 못합니다.
5. 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi) 순간에 새로운 바와(bhava)를 움켜잡는 이 메커니즘을 살펴볼 또 다른 방법이 있습니다. ‘웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(uppatti Paticca Samuppāda, 재생연결시의 연기)’에서 특정 바와(bhava)는 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계에서 잡혀집니다.
* 연기 사이클을 뒤로 추적하면, ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā sankhāra)’와 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)에서 시작된다는 것을 알 수 있습니다.
* 연기 사이클이 아윗자-(avijjā)로 시작하여 바와(bhava)를 움켜잡기에 적절한 윈냐-나(viññāna)를 생성하는 경우에만 움켜잡음(우빠-다-나, upādāna)이 일어납니다.
6. 그러므로 윈냐-나(viññāna)가 하는 두 가지 역할을 깨닫는 것이 중요합니다. 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 성자가 어떻게 해서 아빠-야(apāya, 악처)에 탄생하지 않는지를 검토함으로써 이것을 이해할 수 있습니다.
(i) 극도로 증오스럽고 탐욕스러운 행동을 함으로써 ‘아빠-야가미 윈냐-나(apāyagami viññāna)’를 기른다면, 윈냐-나(viññāna)는 아빠-야(apāya, 악처)에 태어나는 새로운 바와(bhava)에 연료를 공급하는 깜마 삐자(에너지)를 계속 생성할 것입니다. 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계에 도달하면, 그 성자는 자동적으로 더 이상 그런 깜마 삐자(kamma beeja)를 생성하지 않지만, 생성된 것들은 거기에 있게 됩니다.
(ii) 그러나 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계에 도달한 후에, 그 수다원 성자의 마음은 아빠-야가미 윈냐-나(apāyagami viññāna)가 있는 웁빳띠 연기 사이클(재생연결시의 연기 사이클)을 시작하지 않을 것입니다. 왜냐하면 아윗자-(avijjā, 무명)의 그 레벨(모-하 레벨)은 제거 되었기 때문입니다. 윈냐-나(viññāna)의 그 유형은 그 수다원 성자의 마음에서 제거되었고, 아빠-야가미 깜마 삐자(apāyagami kamma beeja)가 거기에 있을 지라도 더 이상 아빠-야(apāya)에 태어나는 새로운 바와(bhava)를 움켜잡을 수 없습니다.
7. 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)에 있는 좋은 예가 앙굴리말라 존자(Ven. Angulimala)의 경우입니다. 그는 거의 1000명의 사람을 죽였고 아빠-야(apāya, 이 경우에는 지옥)에 태어나기에 충분히 강한 깜마 삐자(kamma beeja)를 확실히 축적했습니다.
* 그러나 죽을 때 그의 마음에는 31영역에 태어날 어떤 유형의 바와(bhava)를 움켜잡을 ‘나쁜 윈냐-나(viññāna)’가 없었습니다. 그러므로 그는 31개 영역의 어디에도 다시 태어나지 않았습니다.
8. 그러므로 윈냐-나(viññāna)라는 용어는 단순한 의식 이상의 의미를 나타냅니다. 그것은 새로운 깜마 삐자(kamma beeja)를 축적하기 위한 ‘음식’일 수도 있고, 새로운 바와(bhava)를 움켜잡게 하는 ‘음식’ 또는 ‘연료’일 수도 있습니다.
* 윈냐-나(viññāna)는 냐-나(ñāna, 지혜, ‘gñāna’로 발음됨)의 반대입니다. 냐-나(ñāna)를 기를 때, 아윗자-(avijjā)가 감소되고 특정 유형의 윈냐-나(viññāna)가 그에 수반하여 감소됩니다.
* viññāna 발음: https://puredhamma.net/wp-content/uploads/vinnana.mp3
* 많은 유형의 윈냐-나(viññāna)가 있습니다. 이에 대해서는 ‘2. viññāna (Consciousness) can be of Many Different Types and Forms’ 포스트를 보세요.
* 닙바-나(Nibbāna)의 4단계에 도달함에 따라, 아윗자(avijjā)는 4단계에 걸쳐 제거되고 모든 유형의 윈냐-나(viññāna)의 강도는 그에 따라 감소(제거)되고 결국 아라한(Arahant) 단계에서 모두 제거됩니다.
* 이 순수한 레벨의 의식, 즉 어떤 오염원도 없고 그래서 어떤 갈애도 없는 이 의식을 빠밧사라 찟따(pabhassara citta)라고 합니다. 이에 대해서는 ‘Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavanga’ 포스트를 보세요.
* 다시 말해서, 아라한(Arahant) 성자는 탐함, 성냄 또는 미혹함의 기미에 의해서도 흠나지 않은 정화된 마음으로 세상을 경험할 수 있습니다. 그러므로 죽을 때, 아라한 성자의 정화된 마음은 어떤 존재(bhava)도 움켜잡지 못합니다.
9. 윈냐-나(viññāna)가 있는 한, 31영역의 어딘가에서 태어날 것입니다. 이런 이유로 윈냐-나(viññāna)는 정신적 몸을 위한 음식의 한 종류라고 합니다.
* 닙바-나(Nibbāna)의 잇따른 단계를 나아감에 따라, 이 세상 것들에 대한 갈망이 점점 더 적어지게 될 것입니다. 예를 들어, 아나-가미(Anāgami) 단계에서는 감각적 즐거움의 어떤 유형에 대해서도 갈망(희망) 또는 윈냐-나(viññāna)를 모두 잃어 버렸을 것입니다.
* 아빠-야(apāya 악처)에 태어나는 것은 기꺼이 거기에 태어나고자 하는 갈망 때문이 아니라(그런 갈망을 지닌 사람은 아무도 없음), 감각적 즐거움을 즐기기 위해 부도덕한 행위를 했고 어떤 희생을 치러더라도 감각적 즐거움을 즐기고자 갈망하는 그 사고방식 또는 나쁜 윈냐-나((viññāna)를 그때까지 제거하지 못했기 때문이라는 것에 주목해야 합니다.
10. 어떤 유형의 윈냐-나(viññāna)이든지 생각하고, 말하고, 그런 태도로 행동해서 길러집니다. 생각하기, 말하기, 및 행동하기는 산쩨-따나(sancētana) 때문에 일어나는 마노- 상카-라(manō sankhāra), 와찌- 상카-라(vacī sankhāra), 및 까-야 상카-라(kāya sankhāra)를 기반으로 행해집니다. 여기서, 산쩨따나(sancētana)는 ‘산(san)’ + ‘쩨따나(cētana)’로 합성된 낱말이며 ‘오염된 의도’입니다
* 예를 들어, 알코올 중독자는 정기적으로 음주에 대해 생각하고, 그것에 대해 말하기를 좋아하고, 음주하기를 좋아합니다. 그가 그것들을 많이 할수록 그 윈냐-나(viññāna)는 더 많이 자랄 것입니다.
* 도박꾼, 흡연자 등이 어떻게 그에 상응하는 윈냐-나(viññāna)를 같은 방식으로 기르는지 쉽게 알 수 있습니다.
* 그런 윈냐-나(viññāna)를 갖는 것은 다른 부도덕한 활동과 그에 상응하는 윈냐-나(viññāna)로 이끌 수 있고, 거짓말하고 도둑질하고 심지어 살인하는 경향이 있다고 말할 수 있습니다.
* 그러므로, 그런 윈냐-나(viññāna)를 기르는 모든 활동은 마노- 산쩨-따나(manō sancētana)에 바탕을 두고 있습니다. 마노- 산쩨-따나(manō sancētana)도 정신적 몸을 위한 음식이 되는 것은 그 때문입니다.
11. 그런 산쩨-따나(sancētana)를 유발하는 것은 감각 접촉, 즉 팟사(phassa)입니다. 이것들은 단순한 감각 접촉이 아니라 ‘삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa jā vēdanā)’를 발생시키는 접촉입니다.
* 팟사(phassa)는 감각 접촉입니다. 무언가를 볼 때 그것은 팟사(phassa, 접촉)입니다. 그러나 마음에 탐함이나 성냄(그리고 미혹함)을 지니고 바라본다면, 그것은 ‘삼팟사(samphassa, san + phassa)’입니다. 이에 대해서는 ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’ 포스트를 보세요.
* 이런 이유로 감각 접촉인 팟사(phassa), 더 정확하게는 삼팟사(samphassa)는 정신적 몸을 위한 음식입니다. 그런 감각 접촉은 나쁜 행동에 대한 생각으로 이끌수 있고 미래의 깜마자 까-야(kammaja kāya)를 일으킬 수 있습니다.
* 그러므로, 딴하-(tanhā, 갈애)를 가지고 있는 감각 대상과의 감각 접촉을 피할 필요가 있습니다. 우리는 딴하-(tanhā, 갈애)가 탐욕이나 증오를 통해 어떤 것에 들러붙어 있다는 것을 상기할 필요가 있습니다. 이에 대해서는 ‘tanhā – How We Attach Via Greed, Hate, and Ignorance’ 포스트를 보세요.
* 그래서, 도박꾼이 카지노를 찾아가고, 알콜 중독자가 술집을 찾아가는 것 등은 나쁜 발상입니다. 또한, 그러한 활동을 조장하는 친구도 피할 필요가 있습니다.
* 정신적 몸에 음식을 공급하는 감각 노출을 초래할 수 있는 모든 유형의 접촉, 즉 우리가 그런 나쁜 활동에 대해 생각하기 시작하게 하는 것을 피하는 것이 가장 좋습니다.
12. 이제 우리는 이 세 가지 유형의 음식이 어떻게 정신적 몸을 먹이기 위해 순서대로 작용하는지를 알 수 있습니다. 감각 접촉(phassa, 팟사)은 마노- 산쩨-따나(manō sancētana)로 이어질 수 있고, 이는 결국 윈냐-나(viññāna)를 기릅니다.
* 그런 감각 접촉(samphassa, 삼팟사)은 자동적으로 마노- 상카-라(manō sankhāra)를 시작합니다. 그러면, 그 좋아하는 활동에 대해 생각하고 말하기 시작합니다. 즉, 그것들을 의식적으로 생각하고 그것들에 대해 말하기도 하는 와찌- 상카-라(vacī sankhāra)를 시작합니다. 그 다음, 감정(느낌)이 강해지면 까-야 상카-라(kāya sankhāra)로 행동을 시작하게 됩니다.
* 마노- 상카-라(manō sankhāra), 와찌- 상카라(vacī sankhāra), 및 까-야 상카-라(kāya sankhāra)가 모두 마음 속에서 생성된다는 사실을 깨닫는 것이 중요합니다. 와찌- 상카-라(vacī sankhāra)는 말하기로 이어질 수 있는 의식적인 생각입니다. 까-야 상카-라(kāya sankhāra)는 물질적 몸(육체)을 움직이는 의식적인 생각입니다.
* 세 가지 유형의 상카-라(sankhāra) 모두 마노- 산쩨-따나(manō sancētana)로 인해 일어납니다. 우리는 적절한 마노- 산쩨-따나(manō sancētana)를 만들지 않고는 생각하거나 말하거나 행동할 수 없습니다.
13. 이전에 논의했듯이 물질적 몸(육체)는 단지 껍질(쉘)일 뿐입니다. 그것은 정신적 몸(gandhabba, 간답바)에 의해 제어됩니다.
* 감각 접촉은 물질적 몸(육체)을 통해 옵니다. 그것들에 들러붙으면, 마노- 산쩨-따나(manō sancētana)를 생성하고 그에 따라 생각하고 말하고 행동하며 다양한 유형의 윈냐-나(viññāna)를 생성합니다.
* 까발린까- 아-하-라(kabalinkā āhāra), 즉 우리가 먹는 음식은 여섯 가지 감각 접촉 중의 하나(혀, 지와- 빠사-다)를 통해 경험됩니다. 우리가 탐욕으로 음식을 먹으면, 그것은 또한 마노- 산쩨-따나(manō sancētana)와 그에 상응하는 ‘탐하는 윈냐-나(viññāna)’로 이어집니다. 따라서 ‘까발린까- 아-하-라’는 정신적 몸을 위한 음식이 될 수도 있습니다. 더 자세한 내용은 ‘Āhāra (Food) in Udayavaya Ñāna’ 포스트에서 볼 수 있습니다.
* 그렇기 때문에 네가지 유형의 음식 모두가 정신적 몸에 음식이 될 수 있습니다.
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