퓨어 담마(Pure Dhamma)
붓다의 참된 가르침을 회복하기 위한 탐구
장래의 괴로움 - 그것이 일어나는 이유
원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Future Suffering – Why It Arises’ 포스트
2017년 1월 22일
‘리빙 담마’ 섹션의 ‘리빙 담마 - 근본’ 서브섹션에서, 붓다 담마(Buddha Dhamma)에 따라 제거될 수 있는 2가지 유형의 괴로움이 있다고 언급했습니다. 그 서브섹션에서 이 생의 일부 괴로움이 어떻게 멈춰질 수 있는지를 논의하고 설명했습니다. 이 포스트에서는 미래의 재탄생과 관련된 두 번째 유형의 괴로움에 대해 논의를 시작하겠습니다. 두 번째 유형의 괴로움은 훨씬 더 중요하며, 이는 일어나지 않게 멈출 수 있습니다.
1. 먼저 다른 종교 및 철학의 기존 생각들을 알아보기로 하겠습니다. 첫째로, 지배적인 종교관부터 알아 보겠습니다.
* 대부분의 주요 종교는 인간 영역, 천상 영역 및 지옥과 같은 존재의 3가지 영역에 기반을 둔 세계관을 가지고 있습니다. 그 종교 가르침에 따라 산다면, 영원히 천국에서 행복하게 살 것이고, 그렇지 않으면 영원히 지옥에서 고통을 받을 것이라고 합니다.
* 그 가르침은 사람이 어떻게 인간 영역에 태어나 시작되는지 설명되지 않습니다. 창조자가 아담과 이브를 창조했고 그들의 후손이 단지 태어난 것이라고 말할 수 있습니다. 이 관점에서는 이 세상의 유정체는 단지 두 사람에서 시작되었고 시간이 지남에 따라 규모가 확대되는 것입니다. 아래를 보세요.
* 힌두교에서. ‘영원히 행복한 영역’은 천국이 아니라 브라흐마 영역(마하 브라흐마와 합쳐져 오직 하나가 되어 영원히 행복하게 된다고 함)입니다. 또한, 필자가 알기로는 힌두교에서 영원한 지옥은 없습니다[정해진 기간이 지나면 지옥에서 빠져 나올 수 있음].
2. ‘특정한 종교 가르침’에 따라 사는지 아닌지에 따라, 천국에 태어나 영원히 행복하게 살거나, 지옥에 태어나 영원히 고통받으며 삽니다.
* 물론, 이러한 종교 가르침은 종교마다 다를 것입니다.
* 게다가, 한 종교 내에서조차 그것들은 ‘종교 수장’의 포고령에 의해 바뀔 수 있습니다.
* 그러한 결정을 내리는 자들은 모두 인간이기 때문에, 기본적으로 그들이 자신들의 운명을 결정할 수 있는 것은 비논리적인 것처럼 보입니다.
3. 다음, 철학으로 눈을 돌려보면, 오늘날 많은 사람들, 특히 위의 종교적 추론이 비논리적이라고 믿는 사람들은 물질적인 견해를 가지고 있는데, 사람은 무생물에서 태어나서 단지 죽어 다시 땅(무생물)으로 되돌아가는 순환을 한다고 믿습니다. 그들은 이른바 무신론자(atheist)입니다.
* 이 경우, 자신에게 이득이 되는 어떤 부도덕한 행위도 [그에 따른 나쁜] 결과를 가져오지 않을 것이기 때문에, 그 논리는 비도덕적으로 살아도 괜찮다고 말할 수 있습니다.
* 그럼에도 불구하고, 이 범주에 속하는 대부분의 사람들은 도덕적인 삶을 살고 있습니다. 그들은 도덕성을 고수해야 한다는 타고난 느낌을 가지고 있지만, 그 이유를 충분히 설명할 수는 없습니다.
4. 필자는 위 사항을 다음 여러 포스트에서 논의했습니다.
* 종교에 대해서는 ‘The Language of God” by Francis Collins’ 포스트와 ‘What Does Buddha Dhamma Say about Creator, Satan, Angels, and Demons?’ 포스트를 참조하세요.
* 유물론적 견해의 믿음에 대해서는 ‘Why Does the World Exist?” by Jim Holt’ 포스트와 ‘Waking Up” by Sam Harris’ 포스트를 참조하세요.
* ‘종교’라는 낱말의 일반적 의미에서 보면, 붓다 담마는 종교가 아닙니다. 이에 대해서는 ‘Is Buddha Dhamma (Buddhism) a Religion?’ 포스트와 ‘What is Unique in Buddha Dhamma?’ 포스트를 보세요.
* 위 필자의 논점에 대한 어떤 의견/비평도 환영합니다. 필요하다면 더 자세하게 설명할 수 있습니다. 위 논점은 논리적으로 반박될 수 없다고 봅니다.
5. 붓다 담마(순수하고 진정한 불교)는 위 두 범주의 어느 것에도 속하지 않습니다.
* 붓다 담마의 복합 세계관은 ‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합이론인 담마’ 서브섹션의 포스트에 설명되어 있지만, 간단한 소개는 ‘What Reincarnates? – Concept of a Lifestream’ 포스트에서 볼 수 있습니다.
* 간단히 말해서, 유정체는 31존재 영역 중의 한 곳에 태어납니다. 시작없는 때부터 우리 모두는 이 재탄생 과정을 겪어 왔습니다. 그러나 대부분의 경우 우리는 고통으로 가득한 사악처에 태어났습니다. 따라서, 장기적 해결책은 재탄생 과정(윤회)을 멈추는 것입니다. 이것은 4단계로 이루어지며, 아라한 단계에서 재탄생 과정(윤회)이 그칩니다.
* 이것은 허무적이거나 비관적 견해(관점)가 아닙니다. ‘닙바나는 존재하지만, 이 세상으로 존재하는 것은 아니다’ 포스트를 참조하세요.
6. 이것이 우리 논의의 배경입니다. 이제 우리가 어떻게 닙바-나(Nibbāna)에 도달할 수 있는지, 즉, 어떻게 장래 괴로움(고통)을 멈출 수 있는지 논의해 보겠습니다.
* 일부 불교도들은 닙바-나(Nibbāna)가 도덕적인 삶을 살고 공덕 행(뿐냐 깜마, puñña kamma)을 함으로써 얻어질 수 있다고 믿습니다.
* 이제, 도덕적인 삶을 살고 공덕 행(뿐냐 깜마, puñña kamma)를 하는 것이 비록 [닙바-나에 도달하는] 과정의 필수 부분임에도 불구하고, 그것만으로는 왜 닙바-나(Nibbāna)에 이를 수 없는지를 논의하겠습니다.
7. 우리는 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha), 및 아-로바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)라는 6가지 근본 원인(hētu, 헤-뚜)으로 인해 31영역 중 한 곳에 태어납니다. 이 분류는 다른 영역에서 다른 방식으로 태어나는 것을 살펴 보는데 사용될 수 있습니다.
* 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)로 행해진 행위(kamma)는 아빠-야(apāya, 악처, 가장 낮은 4개 영역)에 재탄생으로 이끕니다. 이러한 행위에서, 모-하(mōha)는 항상 로-바(lōbha)와 함께 있거나(쁘레따와 아수라 영역에 탄생), 도-사(dōsa)와 함께 있습니다(니라야, 즉 가장 낮은 영역에 탄생). 동물 영역에 탄생은 둘 중 하나 때문일 수 있습니다.
* 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha) 중 하나 이상으로 행해진 행위는 인간 영역에서 시작하여 더 높은 영역에 재탄생으로 이끕니다.
8. 공덕있는 행위과 부도덕한 행위의 결과를 요약한 주요 가-타-(gāthā)는 다음과 같습니다.
“깔란 깔라 위빠-깐(kallan kalla vipākan),
숫단 숫다 위빠-깐(suddhan suddha vipākan),
깔라 숫단, 깔라 숫다 위빠-깐(kalla suddhan, kalla suddha vipākan) "
여기서, 깔라(kalla)라는 낱말은 ‘나쁘다’ 또는 ‘어둡다’는 뜻입니다. 숫다(suddha)는 ‘순수하다’ 또는 ‘희다’는 뜻입니다.
* 그래서, 위 구절에서 ‘깔란(kallan)’은 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)와 다른 ‘아소바나 쩨따시까(asobhana cetasika)’로 행해진 ‘부도덕한 행위’를 나타냅니다. ‘수단(suddhan)’은 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)와 다른 ‘소바나 쩨따시까(sobhana cetasika)로 행해진 공덕있는 행위를 나타냅니다.
* 다양한 유형의 쩨따시까(cetasika)가 어떻게 우리 마음을 더럽히거나 깨끗하게 하는지에 대해서는 ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘리빙 담마 - 근본’ 서브섹션의 포스트에 논의되어 있습니다.
9. 이 시작없는 재탄생 과정(윤회)에서, 우리는 깔라 위빠-까(kalla vipāka)와 숫다 위빠-까(suddha vipāka)를 모두 계속 축적하고 있다는 사실 때문에 거의 모든 31영역에 이와 같은 식으로 태어났습니다.
* 게다가, 우리는 그 모든 영역에 장래 무수히 태어날 수 있는 두 종류의 위빠-까를 충분히 축적하였습니다.
* 비록 우리가 이 삶에서 단 하나의 깔라 위빠-까(kalla vipāka)도 범하지 않는다 하더라도 장래에 아빠-야(apāya, 악처, 사악처)에 태어나기에 충분하게 [깔라 위빠-까를] 과거에 범했습니다. 이 점을 많은 사람들이 이해하지 못하고 있습니다. 필자는 많은 사람들이 다음과 같이 말하는 것을 들었습니다. "나는 [이 생에] 누구에게도 해를 끼치지 않는다. 그래서 [다음 생에] 좋은 곳에 태어나기를 희망한다”. 불행하게도 그들은 [어떻게 다음 생이 결정되는지에 대해] 잘못 알고 있습니다.
10. 숫다 위빠-까(suddha vipāka)를 가지는 뿐냐 깜마(puñña kamma, 공덕 행)는 현생과 내생에 두 가지 중요한 결과로 이끕니다. 그것은 닙바-나(Nibbāna)를 달성하는 데 적합한 조건을 만듭니다.
* 공덕 행은 ‘좋은 영역(인간 영역 이상)’에 태어나게 합니다. 닙바-나(Nibbāna)를 달성하는 것, 또는 그것을 향해 노력하는 것조차도 좋은 영역에서만 가능하며, 특히 인간 영역에서 가능합니다.
* 올바르게 행하면, 뿐냐 깜마(puñña kamma, 공덕 행)를 통해 얻어지는 장점은 장수(아-유사, āyusa), 결함없는 감각 능력(완나, vanna), 육체적 고통이 별로 없는 건강한 삶(수카, sukha), 그리고 어려움 없이 살기 위해 필요한 자원(발라, bala)으로 이끌 수 있습니다. 이러한 이득들은 닙바-나를 달성하는데 집중할 수 있는 적절한 조건을 만듭니다. 예를 들어, 아프거나 매우 가난하면 [닙바-나에 이르는] 길을 따라가기가 쉽지 않습니다.
11. 반면에, ‘깔라 위빠-까(kalla vipāka)’, 즉 부도덕한 행위의 결과는 고통이 심한 아빠-야(apāya)에 태어나게 합니다.
* 우리는 좋은 ‘웁빳티 숫다 위빠-까(uppatthi suddha vipāka, 재생연결시의 좋은 과보) 때문에 인간 영역에 태어났습니다.
* 그러나 이 독특한 인간 영역에서 사람은 ‘삶 중에 결과’를 가져오는 ‘빠윳띠 깜마 위빠-까(pavutti kamma vipāka)’로서 깔라 위빠-까(kalla vipāka)와 숫다 위빠-까(suddha vipāka)에 모두 영향을 받습니다.
12. 인간 영역에는 띠헤-뚜까(tihētuka, ‘ti’ + ‘hētu’, 아로-바와 아도-사와 아모-하 3개 모두를 의미함), 디헤-뚜까(dvihētuka, ‘dvi’ + ‘hētu’, 아로-바와 아도-사를 의미함), 또는 아헤-뚜까(ahētuka)로 태어날 수 있습니다.
* 띠헤-뚜까(tihētuka)로 태어난 사람들은 충분히 노력만 하면, 이 생에서 막가 팔라(magga phala, 도과)를 얻을 수 있습니다.
* 디헤-뚜까(dvihētuka)로 태어난 사람은 이 생에서 막가 팔라(magga phala)를 얻을 수 없습니다. 그들은 아모-하(amōha) 근본 원인이 없기 때문에 지혜 수준 (빤냐-, paññā)은 특정 시점을 넘어 성장할 수 없습니다. 그러나, 그들은 뿐냐 깜마(puñña kamma, 공덕 행)를 할 수 있고 미래 생에 띠헤-두까(tihētuka)의 사람으로 재탄생할 수 있습니다.
* 아헤-뚜까(ahētuka)라는 용어는 문자적으로 ‘원인 없음’을 의미하지만, 여기서는 디헤-뚜까(dvihētuka)의 약한 버전을 의미합니다. 여기서 아헤-뚜까(ahētuka)는 [닙바-나에 도달하는] 길을 따라갈 수 있는 ‘충분히 좋은 헤-뚜(hētu, 원인)가 없음’을 의미합니다. 그들은 명백하게 보이는 정신적 결함으로 태어납니다.
13. (현재) 아무도 띠헤-뚜까(tihētuka)와 디헤-뚜까(dvihētuka) 탄생을 구별할 수 없다는 것을 인식하는 것이 매우 중요합니다. 표면상으로는 두 유형 모두 동일한 것처럼 보입니다. 예를 들어, 고등 교육을 받았지만 디헤-뚜까(dvihētuka)인 사람이 있을 수 있고, 교육을 받지 않았지만 띠헤-뚜까(tihētuka)인 사람이 있을 수 있습니다.
* 따라서, 해야할 일은 최선을 다해 노력하는 것입니다. 띠헤-뚜까(tihētuka)이든 디헤-뚜까(dvihētuka)이든 관계없이 그 노력은 결국 성과를 거둘 것입니다. 게다가, 띠헤-뚜까(tihētuka)가 된다고 해서 그것이 자동적으로 닙바-나로 데려가는 것은 아닙니다. 노력이 필요합니다.
* 더구나, 그 노력이 빠르게 성과를 거두지 못한다고 해서, 낙담해서도 안되고 디헤-뚜까(dvihētuka)라고 믿어서도 안됩니다. 띠삐따까(Tipitaka)의 대표적인 예로는 쭐라빤타까 테로(Culapanthaka Thero)에 관한 이야기입니다. 테로께서는 몇 달 동안 열심히 노력하였지만, 가-타(gāthā) 한 구절도 외울 수 없었기 때문에 환속해야 할 지경이 되었습니다. 그러나 붓다께서 도와주셔서 테로께서는 하루 아침에 아라한과에 도달할 수 있었고 신통력까지 얻을 수 있었습니다. ‘Cūḷapanthaka’ 를 참조하세요.
14. 그러므로, 좋은 생각을 하고 좋은 행위를 하고 도덕적 생활을 함으로써, 장래에 좋은 재탄생의 기회를 가질 수 있습니다. 그러나, [최소한 수다원 성자에 이르지 못하는 한] 좋은 재탄생이 보장되지는 않습니다. 사실, 좋은 재탄생은 모든 주요 종교의 목표(천국에 태어나 영원히 그곳에서 사는 것)입니다.
* 그러나, 이 31영역 세상에서 어떤 것도 영원한 것은 없습니다. 더구나, 우리가 이 생에서 얼마나 잘 살든, [최소한 수다원 성자에 이르지 못하는 한] 다음 생에 어디에 태어날지 모릅니다.
* 과거의 나쁜 행위(kamma vipāka) 중 하나 이상이 여전히 나쁜 재탄생(사악처에 탄생)으로 이끌 수 있고, [사악처에 태어나면] 다시 좋은 재탄생을 얻는 것은 매우 어렵다는 것을 인식하는 것이 중요합니다.
* 이것은 아닛짜(anicca) 특성의 한 측면, 즉 이 세상의 어딘가에서 성취되는 행복이 있다고 믿는 것의 무의미함입니다.
* ‘어떻게든 이 세상 어딘가에서 행복이 성취된다’는 반대적 믿음은 우리 마음 속에 깊이 박힌 닛짜 산냐-(nicca saññā)(세간적 희망감)를 일으킵니다.
* 닛짜 산냐-(nicca saññā)로 행해진 부도덕한 행위가 깔라 위빠-까(kalla vipāka)로 이끌고 많은 고통(괴로움)을 가져올 것임을 먼저 이해하기 전까지는 장래의 괴로움(고통)을 피할 수 없습니다. 비록 닛짜 산냐-(nicca saññā)로 행해진 도덕적 행위가 ‘행복을 지닌 숫다 위빠-까(suddha vipāka)’로 이끌지만, 이 닛짜 산냐-(nicca saññā) 때문에 결국(장기적으로 볼 때) 부도덕한 행위를 피할 수는 없습니다.
15. 그러므로, ‘이 세상에서 가질 행복이 있다’는 잘못된 견해 (그리고 그에 상응하는 잘못된 인식, 즉 잘못된 산냐-)를 바꿀 때까지, 우리는 장래의 괴로움(고통)에서 결코 자유롭지 못할 것입니다.
* 이것이 붓다께서 전하신 독특한 메시지 입니다. 다음 포스트에서는 어떻게 이 닛짜 산냐-(nicca saññā)를 제거하고 아닛짜 산냐-(anicca saññā)를 기를 수 있는지에 대해 논의하겠습니다.
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