퓨어 담마(Pure Dhamma)
붓다의 참된 가르침을 회복하기 위한 탐구
빤짝칸다(오온) – 오해된 개념
원문 : Key Dhamma Concepts 카테고리의 ‘Pancakkhandha or Five Aggregates – A Misinterpreted Concept’ 포스트
- 2015년 12월 25일, 2018년 9월 29일 개정
우선, 많은 사람들은 루빡칸다(rupakkhandha, 물질 무더기)가 자신의 몸이라는 인상을 가지고 있거나 빤짝칸다(pancakkhandha, 오온, 다섯가지 무더기)가 자신의 몸에 있다는 인상을 가지고 있습니다. 이 중대한 오해가 있는 문제는 루빡칸다(rupakkhandha)의 설명에서 볼 수 있습니다. 그리고, 11 가지 유형의 다른 4가지 칸다(khandha)의 설명에서 볼 수 있습니다.
<루빡칸다에서 11가지 유형의 루빠(다른 칸다에서도 동일)>
1. 이것은, 그 진정한 의미가 최근까지 감추어져 있었지만 많은 숫따(sutta)에서 분명하게 설명되어 있습니다. 특히 칸다 숫따(Khandha sutta, SN 22.48)는 각 무더기에 포함된 것을 요약합니다.
* 11가지 유형의 루-빠(rūpa, 정신적 자국)가 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 있습니다. 과거(아띠따, atita), 현재(빳쭙빤나, pacuppanna), 미래(아나-가따, anāgata), 가까운(산띠께, santike), 먼(두-레, dūre), 미세한(수꾸마, sukuma), 거친(올라-리까, olārika), 좋아하는(빠니따, panita), 싫어하는(히-나, hīna), 내부(앗잣따, ajjhatta), 외부(바힛다, bahiddha) 루-빠가 그것입니다. 여기서 ‘내부 루빠’는 자신의 몸 부분에 대한 (정신적 인상_자국)을 의미하고, ‘외부 루빠’는 외부 대상에 대한 (정신적 인상_자국)을 의미합니다.
* 따라서, 루빡칸다(rupakkhandha)는 전생을 포함하여 지금까지 우리가 보았고 지금 보고 있고 앞으로 보고자 희망하는 모든 것을 포괄한다는 것이 매우 분명합니다. 과거에 속하는 기록은 영구적이며 나마곳따(namagotta)라고 합니다. 미래에 관한 어떤 루빠(예를 들면, 지으려고 생각하는 집 형태의 스케치)는 시간이 흐름에 따라 바뀔 수 있습니다.
* 다른 4가지 칸다(khandha, 무더기)에도 동일한 11가지 유형의 루빠가 있습니다.
* 칸다 숫다(Khandha sutta)의 영문 번역으로 받아들일 만한 것을 온라인 Khandha Sutta: Aggregates 에서 볼 수 있습니다.
* 그곳(소개 온라인 주소)에서는 위에서 다룬 개념으로 설명하지는 않지만, 각 칸다(khandha, 무더기)의 11가지 요소가 분명히 있음을 볼 수 있습니다. 또한 스칸다 숫다(skandha sutta)가 아니라는 것에 주목하십시오. 그곳에 있는 경의 명칭은 칸다 숫다(khandha sutta)입니다. 스칸다(skandha)라는 용어가 잘못되었다고 말하는 이유는 이것입니다.
2. 이제 우리는 붓다 담마(Buddha Dhamma)가 지난 2000년 가까이 그렇게 오염되었다는 것을 또다시 볼 수 있습니다. 다행히도, 우리는 아직 원작 형태에 가까운 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)를 가지고 있습니다. 붓다께서는 붓다 사사나(Buddha Sasana)가 5000년 가량 지속될 것이라고 말씀하셨고, 그 정도 기간 동안 지속되도록 확실하게 하신 방법은 필자가 ‘Sutta – Introduction’ 포스트에서 기술한 바와 같이 [역자 추가글: 암흑기에도 가르침이 전해질 수 있도록 평범한 의미와 심오한 의미로 된 이중 의미를 가지는 말을 사용하여] 숫따(sutta)를 편집 구성하신 것이었습니다.
* 더구나, 3개의 원작 주석서뿐만 아니라 아비담마(abhidhamma, 논장)와 위나야(vinaya, 율장) 섹션은 아직 그대로 있습니다. ‘Preservation of the Dhamma’ 포스트와, ‘Historical Background’ 섹션의 포스트를 참조하세요.
* 테라와다불교까지도 주된 문제는 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)을 기본으로 하지 않고 붓다고사 스님이 저술한 위숫디막가(Visuddhimagga, 청정도론)를 기본으로 사용하는 경향이라는 것입니다. 붓다고사 스님은 어떤 도과에도 이르지 못했고, ‘위숫디막가(청정도론)을 저술하여 얻는 공덕으로 내생에 천신으로 태어나기를 원한다’고 (자신이 직접) 고백했습니다.
* 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)를 기본으로 할 때조차도, 대부분의 사람들은 칸다(khandha)와 빠띳자 사뭅빠다(paticca samuppada) 뿐만 아니라 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)와 같은 핵심 용어를 잘못되게 해석하여 사용합니다. 이 문제는 몇 년 전에 스리랑카 정부의 후원으로 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)를 싱할라어(Sinhala)로 번역한 번역본에서도 분명합니다.
<루빠와 루빡칸다 – 차이>
1. 일반적으로 믿고 있는 것과는 달리, 빤짝칸다(pancakkhandha) 또는 빤짜 칸다(panca khandha)(5가지 무더기, 오온)는 모두 정신적이며, 이 사실을 깨닫는 것은 우리 주변의 세계가 ‘굳건하고 영구적’이라는 인식인 ‘가나 산냐-(ghana saññā)’를 제거하는 데 도움이 될 수 있습니다. 이에 대해서는 나중에 더 자세히 쓰겠습니다.
* 때때로 빤짜스칸다(pancaskhandha)라고 잘못 불리는데, 그것이 왜 맞지 않은지 설명하겠습니다.
2. 예를 들어, 루빠(rupa, 물질 형태)와, 물질 형태의 무더기인 루빡칸다(rupakhandha) 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 루빠 칸다(rupa khandha)는 글자 k를 추가하여 두 낱말을 연결하여(이것은 빠알리어에서 낱말을 연결하는(sandi) 일반적 방법임), 일반적으로 루빡칸다(rupakkhandha)로 쓰여집니다. 다른 4가지 무더기에 대해서도 마찬가지입니다. 올바른 해석은 많은 다른 개념을 더 쉽게 이해할 수 있게 합니다.
* 루빠(rupa)는 물질과 에너지이고, 사따라 마하 부따(빠따위_patavi, 아뽀_apo, 떼조_tejo, 와요_vayo)와 그 파생물로 만들어집니다.
* 루빠 칸다(rupa khandha)는 모두 정신적입니다.
* 비슷하게, 웨다나(vedana, 느낌)와 웨다낙칸다(vedanakkhandha, 느낌의 무더기)는 모두 정신적이지만, 그 사이에는 차이가 있습니다. 아래에서 그 차이를 다루겠습니다. 나머지 3가지, 즉 산냐-(saññā), 상카-라(sankhāra) 및 윈냐-나(viññāna)의 칸다(khandha)는 웨다나(vedana)의 그것과 유사합니다.
* 이것은 이해하는 것이 매우 중요하며, 개념을 분명하게 하기 위해 천천히 진행하겠습니다.
3. 붓다께서 루빠(rupa)에 칸다(khandha)를 추가하신 이유를 자세히 살펴보는 것이 루빡칸다(rupakkhandha)가 무엇인지를 명확하게 하는 열쇠입니다. 붓다께서는 위에서 언급한 11가지 유형을 설명하기 위해 과거 루빠, 미래 루빠, 미세한 루빠, 거친 루빠 등으로 라벨을 붙였을 것입니다. 칸다(khandha)라는 말을 추가할 필요성이 무엇이었을까요? 그것은 루빡칸다(rupakkhandha)가 모두 정신적이며, 그것이 어떻게 생겨나는지를 보기 위해서 우리 각자가 어떻게 세상을 경험하는지를 자세히 살펴볼 필요가 있기 때문입니다. 우리 각자는 (세상을) 다르게 경험합니다.
* 각 사람은 자신의 루빡칸다(rupakkhandha), 즉 세상에 있는 물질적 루빠(rupa)를 인식하는 방식이 있습니다. 그 루빡칸다(rupakkhandha)는 다른 4가지 칸다(khandha)와 연관되어 있고 그래서 빤짝칸다(pancakkhandha, 다섯가지 무더기, 오온)를 구성합니다. 그리고, 빤짜우빠-다-낙칸다(pancaupādānakkhandha, 오취온), 즉 각자가 집착하는 것은 그것(빤짝칸다)의 작은 부분입니다.
* 아닛짜(anicca) 개념과 마찬가지로, 이것도 다시 이해해야 하는 매우 중요한 개념이므로, 조용한 시간에 천천히 읽어보고 개념을 파악하세요. 붓다께서 말씀하셨듯이, ‘결국 중요한 것은 용어를 암기하는 것이 아니라 개념을 이해하는 것’입니다.
*필자가 이 개념을 처음 파악했을 때, 그것은 존재조차 몰랐던 이전의 어두운 영역에 불을 켜는 것과 같았습니다! 이것은 붓다께서 말씀하신 ‘아로-꼬- 우다빠-디(alōkō udapādi)’가 의미하는 바를 보여주는 좋은 예입니다.
<칸다는 무엇인가?>
1. 오늘날 우리가 가지고 있는 주요 문제점 중 하나는 사용 중인 많은 핵심 용어가 원래의 빠알리어(Pāli)보다는 산스크리트어(Sanskrit)라는 점입니다. (그래서) 의미가 왜곡됩니다. 좋은 예로, 빠띳짜 사뭅빠-다(paticca samuppāda)가 있는데, 산스크리트어는 쁘라띳트야사뭇빠-다(pratittyasamutpāda)이고 의미가 전달되지 않습니다. ‘Paticca Samuppada – “Pati+ichcha”+”Sama+uppäda’ 포스트를 보세요.
2. 마찬가지로, 산스크리트어인 ‘스칸다(skandha)’는 원래의 빠알리 용어인 칸다(khandha) 대신에 일반적으로 사용됩니다. 칸다(khandha)는 ‘무더기’의 의미이고, 싱할라(Sinhala) 용어는 ‘깐다(kanda)’이며, 오늘날까지도 ‘무더기’ 또는 ‘더미’를 나타내는 의미로 사용됩니다.
* 우리가 6가지 감각으로 세상을 경험하고, 그 경험은 생각(찟따, citta)으로 등록됩니다. 그러나 하나의 찟따(citta)는 생겨나자마자 순간적으로 사라집니다. 우리가 경험하는 것은 지극히 짧은 순간에 우리 마음을 거치는 무수한 찟따(citta)의 집합체(무더기)입니다.
* 우리는 찟따(citta)로 루빠(광경, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 담마)를 경험하고, 그것에 기초하여 웨다나(vedana), 산냐-(saññā), 상카-라(sankhāra) 및 윈냐-나(viññāna)라는 정신적 특성을 생성합니다. 각 찟따(citta)에서 마음은 이 모든 것을 분석하고, 그 찟따(citta)는 지극히 짧은 순간 내에 사라집니다.
* 각 찟따(citta)에 있는 마나시까라(manasikara) 제따시까(cetasika, 마음요소)는 우리의 과거 인상을 포함하는 이 모든 ‘패킷(packet)’에 있는 내용을 결합하고, ‘우리가 보고 들은 것 등의 스케치’와 그 감각 인상에 기인하여 일어나는 그 느낌과 인식 등을 포함하는 전체적 경험을 줍니다.
* 이것은 금속 체인의 개별 링크를 연결하는 과정에 비교될 수 있습니다. 예전에는 대장장이가 손으로 한 링크를 다음 것에 연결하는 수작업으로 체인을 만들곤 했습니다. 대장장이는 한번에 그 자신이 연결하는 그 두 개의 개별 링크만 볼 수 있습니다. 그러나 그가 뒤를 본다면, 만들어지고 있는 전체 체인을 볼 수 있습니다. 이 같은 식으로, 다섯 무더기(빤짝칸다_pancakkhandha, 오온)는 각각이 지나가는 순간마다 계속 증가합니다.
3. 또 다른 예에서, 그것은 탄생에서 죽음으로 중단 없는 기록을 계속하는 동영상 녹화와 같습니다. 그리고 죽을 때도 멈추지 않고 단지 새로운 삶을 기록하기 시작합니다. 그리고 이전의 모든 삶에 걸쳐 축적된 이 다섯 무더기는 영구적 기록인 나마곳따(namagotta)에 있습니다. 이에 대해서는 ‘The Amazing Mind – Critical Role of Nāmagotta (Memories)’ 포스트를 보세요.
* 물론, 우리는 현재의 삶을 위해서조차 그것의 극히 일부만 기억해냅니다. 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 많은 것을 기억해냅니다. ‘Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM)’ 포스트를 참조보세요.
* 우리는 또한 미래에 대한 계획을 세웁니다. 미래에 대한 그 무더기는 빤짝칸다(pancakkhandha)에도 있지만, 이미 일어난 일에 대한 기록만을 가지고 있는 나마곳따(namagotta)에는 없습니다. 현재 순간이 지나자마자, 다섯 무더기에 있는 것이 나마곳따에 더 추가됩니다.
* 따라서 빤짝칸다(pancakkhandha)는 과거와 현재 및 미래를 포함하지만, 나마곳따(namagotta)는 과거가 된 빤짝칸다(pancakkhandha)의 부분만을 포함합니다.
* 이 개념들을 ‘Abhidhamma’ 섹션의 입문 포스트들에서 다루었지만, 여기서는 아이디어를 전달하기 위해 더 간단한 버전으로 설명하겠습니다. 관심있는 분들은 그러면 ‘Abhidhamma’ 섹션에 있는 포스트들도 또한 검토해 볼 수 있습니다. ‘Essential Abhidhamma – The Basics’ 서브 섹션에 있는 포스트들을 보세요.
<우리가 경험하는 것은 패킷 또는 무더기로 들어온다>
1. 우리가 외부 세계를 어떻게 감지하는지는 간단히 다음과 같습니다. 5가지 신체 감각은 외부로부터 이미지, 소리, 냄새, 맛 및 접촉을 받습니다. 이러한 감각 입력은 신경계를 통해 뇌로 보내집니다. 뇌는 그 ‘신호’를 분석하고, 마음(hadaya vatthu, 하다야 와투)이 이미지, 소리, 냄새, 맛 및 접촉으로 전달되는 ‘의미’를 추출하도록 도웁니다.
* ‘케이크를 보는 것’에 대한 예로 생각해 보겠습니다. 눈은 카메라와 같고, 마치 카메라처럼 케이크의 이미지를 포착합니다. 그 이미지는 뇌에 보내지고, 뇌는 그 그림을 분석하여 마음(hadaya vatthu, 하다야 와투)에 보내고, 마음(hadaya vatthu)은 그것을 이전 경험과 연결시켜(마나시까라_manasikara 요소가 이것을 행함) 할머니가 만든 초콜릿 케이크라고 식별합니다. 이런 식으로 함께 작용하는 뇌와 마음은 지극히 짧은 순간에 그러한 그림을 많이 분석할 수 있습니다.
* 이것은 기본적으로는 과학자들도 (그 과정이 과학적으로) 어떻게 일어나는지를 믿는 것입니다. 그러나 차이점은, (대부분의) 과학자들은 뇌가 ‘현재의 케이크 이미지’를 ‘뇌에 저장되어 있는 이미지들’과 비교한다고 믿는 것입니다. (대부분의 과학자들이 생각하는 이런 일은) 불가능합니다. 뇌는 ‘이미지 저장소’를 훑어보는 것이 필요하며, 빵 한 덩어리나 나무 한 조각이 아니라는 것을 식별하는 것만이 아니라, 어떤 종류의 케이크인지 그리고 할머니가 만든 것인지 가게 등에서 구입한 것인지 여부를 식별할 수 있어야 합니다. 그리고 이것은 지극히 짧은 순간 내에 끝납니다. 이것에 대해 생각해 보십시오! 이것이 진짜 위빳사나(vipassana) 명상입니다! 우리가 하려는 것은 자연(정신 현상 및 물질 현상)이 어떻게 작용하는지를 이해하는 것입니다.
2. 붓다 담마(Buddha Dhamma)에서, 뇌는 마음의 자리인 하다야 와투(hadaya vatthu, 심장토대)와 끊임없이 교신합니다. 우리의 과거 경험은 모두 정신계(마노- 로-까, manō lōka)에 저장되어 있고, 하다야 와투는 그 정보에 엑세스(접근)할 수 있습니다. 이 정보는 (마노- 로-까에 있는) 나마 곳따(namagotta)라고 부르는 것입니다. 이에 대해서는 ‘Our Two Worlds : Material and Mental’ 포스트를 보세요.
뇌가 어떻게 하다야 와투(hadaya vatthu)와 끊임없이 소통하는 지, 그리고 다른 세부사항은 ‘Abhidhamma’ 섹션에서 다루어집니다. 이러한 세부 사항은 마음 속에 이 과정을 그릴 수 있는 한, 중요하지 않습니다.
* 눈(및 두뇌)에 의해 하다야 와투(hadaya vatthu)로 보내진 이 이미지는 그 이미지의 자국(인상)을 생성하고 기억으로 저장됩니다. 그 이미지는 그 대상(이 예에서는 케이크)에 의해 생성된 루빡칸다(rupakkhandha)입니다. 그것은 물질이 아니고 기록입니다.
* 그것이 분석된 냄새라면, 그 냄새의 기록이 만들어집니다. 그래서 여기 루빡칸다(rupakkhandha)는 그 특별한 냄새의 기록입니다. 이런 식으로, 루빡칸다(rupakkhandha)는 단지 기록 또는 자국일 뿐입니다. 5가지 육체적 감각 모두가 루빡칸다(rupakkhandha)를 생성하게 합니다. 광경, 소리, 냄새, 맛, 감촉은 모두 루빠(rupa)라는 것을 기억하세요.
* 마음이 받은 것은 특정 순간의 정지 프레임 세트입니다. 여러 가지 감각 입력에 대한 이러한 많은 기록은 순식간에 우리 마음에 떠오릅니다. 마음은 이것을 그림, 소리, 맛 등으로 매끄럽게 흐르는 동영상으로 나타나게 할 수 있습니다.
<에니메이션 비디오>
1. 어떤 일이 일어나는지 맛보기 위해서, 우리는 동영상을 볼 때 어떤 일이 일어나는지를 볼 수 있습니다. 동영상은 정적인 그림 또는 프레임의 연속입니다. 동영상을 만들 때 실제로 하는 작업은 많은 정적인 그림(사진)을 만든 다음 그것을 충분히 빠른 속도로 재생하는 것입니다. 재생 속도가 너무 느리면 개별 그림(사진)을 볼 수 있지만, 어떤 ‘투영 속도’이상에서는 실제로 움직이는 것처럼 보입니다. 여기에 이것을 잘 보여주는 비디오가 있습니다.
비디오 주소: https://youtu.be/V8A4qudmsX0
2. 우리가 외부 세계를 경험(보거나, 듣거나, ...)할 때, 일어나는 일은 위와 매우 비슷합니다. 비디오의 마지막에 우리가 보는 동영상은 ‘환영’이라고 했습니다. 붓다께서 설명하신 바와 같이, 그것은 실제 삶에도 또한 적용됩니다. 실생활에서 누군가가 우리를 향해 오는 것을 보았을 때, 우리가 실제로 보는 것은 정적인 그림의 연속, 또는 마음에 매우 빠른 속도로 투영되는 찟따의 연속이고, 이것이 우리가 경험하는 것과 같은 동영상의 환영을 줍니다.
* 위 비디오에서 ‘이전 정적 프레임’의 모든 정보가 뇌에 의해 결합되었음을 제시했지만, 이는 어느 정도만 사실입니다.
* 뇌는 개별 프레임을 조합하지만, 실제 ‘기억(메모리)’이 없으면 보이는 것에 대한 세부 정보를 얻을 수 없습니다.
* 우리는 비디오를 볼 뿐만 아니라 보이는 것을 인식도 합니다. (우리는 특정 배우를 식별하고, 그 배우가 출연한 이전 영화를 기억해 낼 수도 있고, 영화의 배경 등에 대해서 모두 압니다.) 그 모든 정보를 뇌로 즉시 사용가능하게 하는 것은 불가능합니다. 이것은 많이 생각해 보아야 할 점입니다.
* 아비담마(Abhidhamma)에 따르면, 뇌는 그 피질에 의해 합쳐진 수집 데이터 패킷을 마음의 자리인 하다야 와투(hadaya vatthu)에 주기적으로 보냅니다. 뇌로부터 정보를 받아들이는 거기서 찟타 위티(citta vithi, 인식과정)가 일어납니다. (마나시까라_manasikara와 쩨따나_cetana의 도움으로) 모든 컴파일을 하는 것은 마음이며, 그것이 우리가 감각입력을 경험하는 방법입니다.
* 더 자세한 내용에 관심이 있는 분은 ‘Citta and Cetasika – How Vinnana (Consciousness) Arises’ 포스트를 보세요.
3. 마음이 뇌에서 보낸 정보 패킷을 찟따(citta)로 분석할 때, 느낌(vedana, 웨다나), 지각(sañña, 산냐-) 및 뒤따르는 생각(viññāna, 윈냐-나)을 생성합니다. 마음이 그 감각 입력을 좋아하거나 싫어하면, 상카라(sankhāra)가 생성되어 행동을 결정하게 됩니다.
* 그래서, 감각 입력과 관련된 루빡칸다(rupakkhandha) 이외에, 우리는 감각 입력의 성격에 따라 마음이 느낌(vedana)의 패킷(즉, 웨다낙칸다_vadanakkhandha), 산냐-(sañña)의 패킷(즉, 산냑-칸다_saññkkhandha), 상카-라(sankhāra)의 패킷(즉, 상카-락칸다_sankhārakkhandha), 윈냐-나(viññāna)의 패킷(즉, 윈냐-낙칸다_viññānakkhandha)를 생성한다는 것을 알 수 있습니다. 실제로 이 5가지 칸다(khandha)는 찟따(citta)의 동일한 시리즈 내에서 생성됩니다.
<경험은 칸다에 저장된다>
1. 그래서, 우리의 경험은 정신계(마노- 로-까, manō lōka)에 5가지 유형의 무더기(루빠_rupa, 웨다나_vedana, 산냐-_saññā, 상카-라_sankhāra, 윈냐-나_viññāna)로 저장됩니다. 이 5가지 무더기의 클립 또는 패킷 중 일부가 마음에 상기되어 재생될 수 있습니다. 마치 영화가 화면에서 재생되는 것과 마찬가지입니다. 그렇게 할 때, 우리는 광경, 소리 등으로 그 특별한 경험을 상기할 수 있습니다.
* 이것은 칸다(khandha), 예를 들면 루빡칸다(rupakkhandha)라고 불리는 특정 유형의 그 모든 패킷의 합입니다. 이 모든 것은 우리가 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만지고, 또한 생각하는 것에 대한 우리의 기억 기록입니다.
* 과거 경험을 상기하는 능력을 기억력이라고 합니다. 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 나은 기억력을 가지고 있습니다. 과거 다년간의 일상 생활을 세세하게 완전히 기억해 낼 수 있는 사람들도 있습니다. ‘Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM)’ 포스트를 보세요. 그들이 얼마나 많이 기억해낼 수 있는 지를 보면 놀랍습니다.
* 그러나, 현생의 기억 뿐만 아니라 아빈냐-(abhiññā, 신통력)를 개발함으로써 전생의 삶도 기억해낼 수 있습니다. 고따마 붓다(Buddha Gotama)께서는 디빤까라 붓다(Buddha Deepankara)께서 미래에 붓다가 될 것이라고 말씀하셨던 때인, 영겁의 시간 전의 그 광경을 상세하게 생생히 묘사할 수 있었습니다.
* 그러나, 주제로 돌아가겠습니다.
2. 뇌는 다른 종류의 여러 감각 입력을 순식간에 분석합니다. 우리가 영화를 볼 때, 화면을 보고 소리를 듣고 그리고 팝콘을 먹고 있다면 그 맛도 보고 냄새도 맡을 수 있습니다. ‘What is a Thought?’ 포스트를 참조하세요. 아비담마에 익숙하지 않더라도 참조 포스트를 읽어보면 무엇이 일어나는지에 대한 많은 이해를 할 수 있습니다. 자세히 분석하려고 하는 대신에 전체적으로 무엇이 일어나는지 파악하려고 해 보세요.
* 대상에 대한 우리의 인식은 초당 일어나는 수많은 생각(citta, 찟따)의 합에 기인합니다. 각 찟따(citta)에는 그것에 뿌리박힌, 느낌(vedana, 웨다나), 지각(saññā, 산냐-), 어떻게 행동할 것인가에 대한 결정(sankhāra, 상카-라), 및 전체적인 감각 경험(viññāna, 윈냐-나)이 있습니다. 시각, 청각, ... 사건의 경우, 또한 각각에 해당하는 ‘그것들의 자국(흔적)’이 마음에 있습니다.
* 다른 말로 하면, 우리의 모든 감각 경험은 5가지 무더기(khandha, 칸다)로 설명될 수 있습니다. 우리 경험의 총계 또는 ‘우리 세계’는 빤짜 칸다(panca khandha) 또는 빤짝칸다( pancakkhandha)입니다. 그리고 그것은 육체적 몸과는 관련이 없습니다.
* 따라서, 루빠(rupa)는 물질의 의미로 사용될 수 있고, 또한 ‘그 물질적 루빠의 기록’의 의미로 사용될 수 있다는 것을 이해하는 것이 중요합니다.
3. 이 정신적 요소들은 붓다께서 칸다(khandha, 무더기)라고 하신 것입니다. 루빡칸다(Rupakkhandha)는 실제 물질 대상, 소리, 냄새, 맛, 또는 접촉을 포함하지 않습니다. 그보다 루빠 칸다(rupa khandha)는 그 감각 입력의 정신적 기록이나 자국(흔적)만을 포함합니다.
* 삶 동안, 우리는 지속적으로 그러한 칸다(khandha) 또는 감각 자국(흔적)의 무더기 묶음을 축적합니다. 따라서 루빠 칸다(rupa khandha) 또는 루빡칸다(rupakkhandha)(k가 추가로 삽입되어 두 낱말이 연결되는 방식에 대해 주목하세요)는 실제 루빠(rupa)가 아니라, 그러한 루빠(rupa)에 대한 우리의 정신적 이미지입니다.
* 마찬가지로, 우리는 웨다나_vedana(웨다낙칸다_vedanakkhandha), 산냐-_saññā (산냑-칸다_saññākkhandha), 상카-라_sankhāra(상카-락칸다_sankhārakkhandha), 및 윈냐-나_viññāna(윈냐-낙칸다_viññānakkhandha)의 묶음을 계속 축적합니다.
4. 사실, 이 칸다(khandha)는 우리가 이제까지 경험해 왔고 앞으로 경험하기를 원하는 모든 것입니다. 5가지 칸다(khandha)는 우리의 (변화하는) 정체성(아이덴티티) 및 드러난 전체 세계에 대한 우리의 감각을 모두 포괄합니다. 우리의 모든 과거 경험과 미래의 희망이 칸다(khandha) 안에 박혀 있습니다.
* 이것이 ‘빤짝칸다(pancakkhadha, 오온)가 우리의 전체 세계’라고 말하는 것의 의미입니다.
네이버 아이디로 로그인 
카카오 아이디로 로그인 
구글 아이디로 로그인