퓨어 담마

제1성제는 고통인가? - 고통에 대한 신화

원문: Buddha Dhamma 섹션의 ‘First Noble Truth is Suffering? Myths about Suffering’ 포스트

1. 대부분의 사람들은 제1성제(제1 성스런 진리)가 단지 괴로움(고통)이 있다는 것을 말한다고 믿습니다. 일부 사람들은 또한 폭넓고 정교한 명상 기법에 따라 이 생에 현존하는 이 괴로움(고통)을 제거할 수 있다고 생각합니다.

2. 붓다께서는 “나의 담마는 이 세상에 알려지지 않았다. 이것은 사람들이 이전에 전혀 들어본 적이 없는 것이다”라고 말씀하셨습니다. 그래서 우리는 붓다께서 말씀하신 괴로움(고통)에 대해 정말로 새로운 것이 무엇인지 면밀히 살펴보아야 합니다.

* 우리 주위에 괴로움(고통)이 있음을 아는 것에 새로운 점이 무엇일까요? 늙음, 질병, 빈곤 등으로 괴로움(고통)을 받고 있다는 것은 누구나 알고 있습니다.
* 그리고 명상을 함으로써 현존하는 괴로움(고통)을 제거할 수 있을까요? 예를 들어, 질병에 걸렸다면 명상을 함으로써 극복할 수 있을까요? 누군가 나이가 들어서 늙음에 따른 고통과 통증을 느끼고 있다면, 명상을 함으로써 영구적으로 제거될 수 있을까요? 특별한 이유 때문에 어떤 문제를 다룰 수 있더라도, 대부분의 경우 이러한 영향이나 최종 결과를 변경할 수 없습니다.

이 두 가지 점을 하나씩 논의해 보겠습니다.

3. 현존하는 괴로움(고통)을 제거하는 것이 가능한지 어떤지 먼저 살펴보겠습니다.

* 예를 들어, 누군가 늙음으로 인해 고통과 통증이 있다면, 약물 치료나 다른 요법을 사용하여 고통(통증)을 완화시키고 잘 다루는 것 외에는 그것을 없앨 수 없습니다. 누군가가 암에 걸리면 일반적으로 명상으로는 암을 제거할 수 없습니다. 약물 치료에 의해 다룰 수 있을 것입니다. 심지어 붓다께서도 나이가 들어 고통과 통증이 있었고 마지막에는 심한 복통이 있었습니다.
* 위 마지막 문장의 문맥에서, 두 가지 유형의 웨나다(vedana, 느낌)가 있다는 것에 주목해야 합니다. 즉, 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인한 것과 상카-라(sankhāra)로 인한 것(감각적 즐거움에 들러붙음)입니다. 그리고, 아라한(Arahant)은 두 번째 유형의 느낌만 제거하고 빠리닙바-나(Parinibbāna, 육체적 죽음)에 이릅니다. ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’ 포스트를 참조하세요.
* 사실, 그러한 [통증의] 상황(조건)에서는 명상조차 할 수 없을 지도 모릅니다. 자-나(jhāna)를 개발한 자조차도 고통(통증)이 [집중을] 흐트리면, 자-나(jhāna)에 들어가지 못할 수도 있습니다.
* 불교 명상 이면의 목적은 세상의 진정한 본질을 숙고하고 그러한 고통의 원인을 알아내어, 그 원인을 멈출 수 있고 미래 고통을 멈출 수 있도록 하는 것입니다.
* 다른 유형의 명상을 함으로써 일상적인 스트레스를 경감할 수 있다는 것은 사실입니다. 그리고 그것들을 하는 것은 좋습니다. 그러나 그러한 실행은 붓다 출현 이전에도 있었습니다. 붓다께서 호흡 명상이나 까시나 명상을 함으로써 어떤 ‘고요함’을 얻을 수 있다는 것을 세상에 드러낼 필요는 없었습니다.
* 어떤 면에서 보면, 그러한 ‘사마타(samatha)’ 명상은 두통에 아스피린을 복용하는 것과 비슷합니다. 단기적으로는 [고통을] 경감할 수 있지만 일시적입니다. 그러나 붓다께서 설하신 문제는 훨씬 더 긴 시간 범위와 관련되어 있으며 영구적인 니라미사 수카(niramisa sukha)로 이어지게 합니다.

4. 그러므로, 붓다께서 세상에 드러내신 ‘괴로움(고통)에 대해 들어본 적이 없는 진리’는 무엇일까요? 요컨대 그것은 ‘감각적 즐거움에 가려져(숨겨져) 있는 괴로움(고통)이며, 미래 생(내생)에 일어날 괴로움(고통)입니다.

* 이 ‘새로운 개념’을 간단히 설명하는 예를 들어 보겠습니다.
* 물고기는 미끼를 물 때, 그 행위에 숨겨져 있는 괴로움(고통)을 보지 못합니다. 땅에서 보는 우리는 전체 그림을 볼 수 있으며 미끼를 물면 물고기가 어떻게 될지 알 수 있습니다. 그러나 물고기는 그 전체 그림을 볼 수 없으므로 숨겨진 괴로움(고통)을 보지 못합니다. 맛있는 한 조각의 음식만 봅니다.
* 이와 마찬가지로, (고통이 가득한 네가지 영역을 포함하는) 31영역이라는 더 넓은 세계에 대해 알지 못하고 과거에 그 영역에서 상상할 수 없는 고통을 겪었다면, 우리는 6가지 감각으로 쉽게 접근할 수 있는 것에만 초점을 맞춥니다.
* 반복된 재탄생(윤회)을 통해 겪는 괴로움(고통)을 진정으로 이해하기 위해서는, 대부분의 괴로움(고통)이 4개의 가장 낮은 영역(아빠-야, apāya, 악처 또는 사악처)에서 발생한다는 것을 이해할 필요가 있습니다. ‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합이론인 담마’ 서브 섹션을 참조하세요.
* 따라서, 괴로움(고통)을 멈추기 위해서는 먼저 닙바-나(Nibbāna)의 소따-빤나(수다원) 단계를 얻음으로써 아빠-야(apāya)에 재탄생하는 원인을 멈추어야 합니다. ‘큰 그림에서 닙바-나’ 포스트를 참조하세요.

5. 이 숨겨진 괴로움(고통)을 보는 것은 참으로 어렵습니다. 하나의 에세이(포스트)로 전체 메시지를 전달할 수는 없지만 주요 개념을 전달해 보겠습니다. 사람들은 정말로 이 문제를 검토하면서 시간을 좀 보낼 필요가 있습니다. 붓다께서 붓다후드(Buddahood, 붓다 수준의 과위)를 얻었을 때, 이 깊은(심오한) 개념을 대부분의 사람들에게 전달할 수 있을지 우려된다고 하셨습니다.

* 모든 것은 하나 또는 (보통) 많은 원인에 의해 발생합니다. 물리학에서 유명한 운동의 제3법칙은 모든 작용에는 반작용이 있다고 말합니다. 그리고 [운동의] 제1법칙은 물체에 힘을 가하지 않으면 그 상태가 변하지 않을 것이라고 말합니다. 기계적인 물체에서 작용하는 이러한 ‘원인과 결과’ 원리를 쉽게 볼 수 있습니다. 무언가를 움직여야 할 경우, 밀거나 당길 필요가 있습니다. 돌을 위로 던지면, 아래로 끌어당기는 중력이 있으면 내려오도록 되어 있습니다.
* 우리는 눈에 잘 띄는 즐거움을 추구합니다. 그러나 부도덕한 행동으로 그러한 즐거움을 얻는다면, 그러한 부도덕한 행동의 결과는 분명하지 않습니다. 우리는 위로 던져진 돌이 아래로 내려오는 것은 볼 수 있지만, 인생을 즐기는 것처럼 보이는 마약 상인에게 나쁜 결과가 있다는 것을 볼 수 없습니다.

6. ‘마음 행위의 원인과 결과’를 명확하게 보는 데 가장 큰 문제는 그러한 행위의 결과에 시간 지연이 있고 그 시간 지연 자체를 예측할 수 없다는 것입니다. 반면에, 물질적인 것(운동체, 차량, 로켓 등)으로 어떤 일이 일어날 지는 쉽게 예측할 수 있습니다. 물리 과학의 성공은 이러한 이유 때문입니다. 일단 기본 법칙(중력 법칙, 운동 법칙, 전자기학, 원자력(핵력), 양자 역학 등)이 발견되면, 우리는 물질적인 것을 완전히 통제할 수 있습니다.

* 그러나 마음은 매우 다릅니다. 우선 두 마음이 같은 식으로 작용하지 않습니다. 주어진 조건들 하에서, 각각의 마음은 다르게 행하도록 선택됩니다. 물리적인 것의 경우에는 그렇지 않습니다; 주어진 조건의 세트 하에서 어떤 일이 일어날 지 정확하게 예측할 수 있습니다.
* [마음의] 일부 행위(kamma, 깜마)의 결과는 이 생에서 실현되지 않을 수 있으며, 때로는 장래(그러나 이자가 붙어) 많은 생에서만 결실을 맺을 수도 있습니다.
* 이 생에서도 마음(정신) 현상은 복잡합니다. 이 때문에 경제학은 진짜로는 과학이 아닙니다. 그것은 사람들이 인지된 이득을 위해 때때로 어떻게 비이성적으로(비합리적으로) 행동하는 지와 관련이 있습니다. 어떤 경제 이론도 주어진(특정) 주식 시장이 어떻게 될 것인지를 정확하게 예측할 수는 없습니다.

7. 기계적 시스템에 시간 지연이 있으면 예측할 수 있습니다. 특정 시간에 특정 방식으로 작동하도록 장치를 설정할 수 있으며, 모든 기계 구성 요소가 제대로 작동하면, 우리는 그 특정 시간에 장치가 [특정한 방식으로] 작동한다는 것을 알고 있습니다. 그러나 마음의 경우는 그렇지 않습니다. 우리가 특정한 방식으로 행동할 때, 그러한 행동의 결과는 많은 생 동안 나타나지 않을 수도 있습니다. 이것이 숙고해야 할 핵심 사항입니다.

* 그러나 원인과 결과는 자연의 기본 원리입니다. 무언가가 행해지면, 하나 또는 그 이상의 결과로 이어집니다. 마음과 관련된 원인에서, 그 결과는 시간이 걸릴 수도 있으며, 때로는 많은 생에 걸치는 긴 시간이 지나서 그 ‘상응하는(해당하는) 결과’가 유발(촉발)될 수도 있습니다.
* 그래서, 마음 결과와 관련된 ‘작용(원인)과 반작용(결과)’은 재탄생 과정을 요구한다는 것이 분명해야 합니다. 그것은 쉽게 드러나지 않으며, 붓다께서 세상에 드러낸 ‘이전에 들어 본 적이 없는 담마’의 본질적인(핵심적인) 부분입니다.
* 마음과 관련된 이 ‘원인과 결과’는 붓다 담마(Buddha Dhamma)에서 깜마(kamma)와 깜마 위빠-까(kamma vipāka)의 원리입니다.
* 그러나, 힌두교와 달리, [붓다 담마에서] 깜마(kamma)는 결정론적이지 않습니다. 즉, 모든 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 깜마 씨앗)가 결실을 맺어야 하는 것은 아닙니다. ‘What is Kamma? Is Everything Determined by Kamma?’ 포스트를 참조하세요. 아라한(Arahant)이 반열반에 들 때 [그와 관련된] 쓰여지지 않은 모든 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 깜마 씨앗)는 무효가 됩니다.

8. 사람으로 태어난 우리 생은 과거 선행의 결과입니다. 개 또는 개미의 생은 그 존재(유정체)의 과거 행위의 결과입니다.

* 그리고, 이 생에 우리에게 일어나는 것은 우리가 과거에 한 것(kamma vipāka, 깜마 위빠-까 또는 깜마 씨앗)과 이 생에서 우리가 하는 것의 조합입니다.
* 동물에게 일어나는 것은 대부분 과거의 깜마 위빠-까(kamma vipāka, 깜마 씨앗)로 인한 것입니다.
* 인간과 동물의 차이점은 동물이 앞으로 일어날 것에 대해 많은 통제력을 가지고 있지 않다는 것입니다. 하지만 인간으로 탄생하는 것은 특별한 것입니다. 우리는 미래를 어느 정도 바꿀 수 있고, 엄청난 결과를 가져올 수 있는 더 높은 수준의 마음을 가지고 있습니다.

9. 우리는 무엇을 바꿀 수 있고 무엇을 바꿀 수 없을까요?

* 우리는 특정 깜마 위빠-까(kamma vipāka)가 내장되어 태어났습니다. 신체 특징, 중대한 질병(암 등)은 완전히 내장된 것은 아니지만 대부분 내장되어 있습니다. 우리는 마음 챙김을 함으로써, 즉 잘 계획하고 예방책을 강구함으로써 많은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)가 결실 맺는 것을 피할 수 있습니다.
* 그러나 우리가 무엇을 하더라도 늙고 결국 죽게 될 것이라는 사실을 바꿀 수는 없습니다. 우리의 삶은 결과입니다.
* 우리가 바꿀 수 있는 것은 미래 삶(내생)을 위한 원인입니다.
* 명상이 미리 정해진 괴로움(고통)의 대부분을 경감할 수 없다 하더라도, 적절한 명상은 일시적으로 [괴로움(고통)을] 경감할 수 있으며 또한 미래의 괴로움(고통)을 영구적으로 제거할 수 있습니다.

10. 두 번째 성스런 진리는 우리가 [제거하기 위해] 노력해야 할 원인을 말합니다. 근본 원인은 탐욕, 증오 및 무지이지만, 주로 세 가지 특성(아래 12번 참조)을 이해함을 통해 제거하고, 또한 나쁜 윤회 습관을 제거함을 통해 제거해야 할 필요가 있습니다. ‘Habits, Goals, Character (Gathi)’ 포스트에서 시작하여 ‘The Way to Nibbāna – Removal of Āsavas’ 까지 시리즈로 된 포스트를 참조하세요.

11. 세 번째 성스런 진리는 그 원인을 체계적으로 제거함으로써 성취될 수 있는 것에 관한 것입니다. 니라미사 수카(niramisa sukha)는 길(팔정도)을 시작한 시점부터 증가하며, 소따-빤나(수다원) 단계에서 시작하여 아라한트 단계에서 정점에 이르는 4 단계로 영구적인 증가가 있습니다. 이에 대해서는 ‘Three Kinds of Happiness – What is Niramisa Sukha?’로 시작하여 여러 개의 포스트가 있습니다.

12. 그리고 네 번째 성스런 진리는 니라미사 수카(niramisa sukha)와 그 다음 닙바-나(Nibbāna)의 다양한 단계를 달성하는 방법입니다. ‘니라미사 수카’는 도덕적 삶을 살 때 시작됩니다. ‘Ten Immoral Actions (Dasa Akusala)’와 잇따른 포스트를 참조하세요. 부도덕한 행위의 근본 원인은 탐욕, 증오, 및 무지입니다. 무지는 ‘31영역 이 세상의 3가지 특성, 즉 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 및 아낫따(anatta)를 이해함으로써만 소따-빤나 단계에 도달할 정도로 줄일 수 있습니다. ‘아닛짜, 둑카, 아낫따 – 잘못된 해석’ 포스트 및 잇따른 포스트를 참조하세요. 그것은 강력합니다.

* 일단 소따-빤나 단계에 도달하면, 나머지 길을 혼자서 찾아 갈 수 있습니다.

13. 위에서 요약한 내용을 설명하고 분석하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 다른 사람들은 다른 각도에서 그것을 보면서 담마(Dhamma)를 파악할 수 있습니다. 그것이 필자가 ‘담마와 과학’, ‘담마와 철학’과 같은 섹션으로, 그리고 담마를 더 깊이 파고 싶어하는 사람들을 위해 ‘높은 또는 깊은(심오한)’을 의미하는 ‘아비담마’에 대한 섹션으로 다루려고 하는 것입니다.

* 필자의 목표는 대부분의 사람들을 수용할 수 있는 ‘넓은 시야’를 제공하는 것입니다. 비록 필자가 붓다 담마의 극히 일부도 다루기 시작조차 할 수 없다 하더라도, 아라한후드(아라한과)를 얻는 것조차도 모든 것을 이해할 필요는 없습니다. 붓다께서는 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 및 아낫따(anatta)를 깊고 깊은 수준에서 이해하기만 하면 닙바-나의 4단계를 모두 달성할 수 있다고 말씀하셨습니다. 이것은 깊은 이해와 함께 마음은 자동적으로 사람을 올바른 방향으로 향하게 하기 때문이다.
* 필자가 많은 주제를 다루려고 하는 또 다른 이유는 붓다 담마(Buddha Dhamma)가 자연에 대한 완전한 설명이라는 점을 보여주기 위해서입니다.

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